ES/Discusion filosofica sobre Karl Marx (Symasundara)
******Documento pendiente de editar******
(la calidad del audio de la cinta es extremadamente defectuosa)
Prabhupāda: and as soon as they get opportunity to become (inaudible), by taking others' blood. Unless you feel in your heart (inaudible). Prabhupāda: y en cuanto tienen la oportunidad de convertirse en (inaudible), tomando la sangre de otros. A menos que sientan en su corazón (inaudible).
Śyāmasundara: His idea is that only the workers are entitled to the surplus value of the product (inaudible). Śyāmasundara: Su idea es que sólo los trabajadores tienen derecho a la plusvalía del producto (inaudible).
Prabhupāda: But actually the workers (inaudible) no longer work (inaudible). Just like the (inaudible). He was a worker in the mill. He was working, and as soon as he gets some money he sits down as a proprietor of the mill and after, he takes advantage of working others. Because (inaudible) happened and becomes capitalist. There are many instances. Just like in your country, Ford, he was some (inaudible). Prabhupāda: Pero en realidad los trabajadores (inaudible) ya no trabajan (inaudible). Al igual que el (inaudible). Él era un trabajador en el molino. Estaba trabajando, y tan pronto como consigue algo de dinero se sienta como propietario del molino y después, se aprovecha de los trabajadores. Porque (inaudible) sucedió y se convierte en capitalista. Hay muchos casos. Al igual que en su país, Ford, fue un (inaudible).
Śyāmasundara: (inaudible)
Prabhupāda: Yes. But he got the opportunity to become capitalist. And there are so many in our country also (inaudible) that I was a (inaudible) I was out getting money, I was starving, and now I have become first-class. (laughter) “Prabhupāda”: Sí. Pero tuvo la oportunidad de convertirse en capitalista. Y hay tantos en nuestro país también (inaudible) que era un (inaudible) salía a buscar dinero, me moría de hambre y ahora me he convertido en primera clase. (risas)
Śyāmasundara: (inaudible)
Prabhupāda: Yes. They get credit. I recall one book, in Mathura one Mr. (inaudible), he was begging his brother, he became a very businessman, so he wrote his history, that I was begging now I am sitting (break) like that. That's all. So, the theory(?) that my propensity is there, that as soon as I get the opportunity I suck the blood of others and become fat. So unless he changes mentality, there is no question of changing capitalist or communist or this or that. It is all useless. Prabhupāda: Sí. Ellos obtienen el crédito. Recuerdo un libro, en Mathura un señor (inaudible), estaba rogando a su hermano, se convirtió en un hombre de negocios muy, por lo que escribió su historia, que estaba mendigando ahora estoy sentado (descanso) así. Eso es todo. Entonces, la teoría(?) de que mi propensión está ahí, que en cuanto tengo la oportunidad chupo la sangre de los demás y me vuelvo gordo. Así que a menos que cambie de mentalidad, no es cuestión de cambiar de capitalista o comunista o esto o lo otro. Todo es inútil.
Śyāmasundara: So shall we stop for today or...? Śyāmasundara: ¿Entonces paramos por hoy o...?
Devotee: Yes, continue tomorrow. Devoto: Sí, continúa mañana.
Śyāmasundara: We still have a few more of Marx. Śyāmasundara: Todavía tenemos algunos más de Marx.
Devotee: We can do it tomorrow. Then we'll do Lenin tomorrow. (break) So, today we will continue with Marx. Devoto: Podemos hacerlo mañana. Entonces, mañana haremos a Lenin. (Pausa) Así que, hoy continuaremos con Marx.
Prabhupāda: Marx? Not yet finished? Prabhupāda: ¿Marx? ¿Aún no ha terminado?
Śyāmasundara: No.
Prabhupāda: Continúa.
Śyāmasundara: He says that since capital is unnecessary for production, that the capitalists should be overthrown violently and the workers of the world should unite and overthrow the capitalists.
Śyāmasundara: Dice que como el capital es innecesario para la producción, que los capitalistas deben ser derrocados violentamente y los trabajadores del mundo deben unirse y derrocar a los capitalistas.
Prabhupāda: But the difficulty is - that we have already discussed (inaudible), today I am (inaudible), tomorrow I am capitalist. Because my tendency is, as soon as I get some money, I shall become master. That is the tendency. That we have already discussed. Today one man is very poor man, so he is in favor of his brothers who are poor, working, but as soon as he gets a little money, immediately he becomes the capitalist. Then he is imitating the same way as the capitalist. Prabhupāda: Pero la dificultad es que -ya hemos discutido (inaudible), hoy soy (inaudible), mañana soy capitalista. Porque mi tendencia es, tan pronto como consiga algo de dinero, me convertiré en amo. Esa es la tendencia. Eso ya lo hemos discutido. Hoy un hombre es muy pobre, así que está a favor de sus hermanos que son pobres, trabajando, pero tan pronto como consigue un poco de dinero, inmediatamente se convierte en capitalista. Entonces él está imitando la misma manera que el capitalista.
Śyāmasundara: Suppose there is a social system where everyone gets the same amount, no one gets excess. Śyāmasundara: Supongamos que hay un sistema social en el que todos reciben la misma cantidad, nadie recibe exceso.
Prabhupāda: That is simply theory, that is not possible. Prabhupāda: Eso es simplemente teoría, no es posible.
Śyāmasundara: But that's what happens in Russia. The managers, they don't get much more than the workers, so that everyone only can have a certain income. Just like Himavati's relatives, they sent their relatives in Russia some gifts for Christmas. The relatives sold the gifts and used the money to buy wood to add a room to their house, and because of that they were greatly punished, severely punished, by the state. But they should have given that money to others, they should have distributed it equally, that was the state's theory because anything that I use for my own benefit is wrong. Śyāmasundara: Pero eso es lo que ocurre en Rusia. Los gerentes, no reciben mucho más que los trabajadores, para que todos sólo puedan tener un cierto ingreso. Al igual que los parientes de Himavati, enviaron a sus parientes en Rusia algunos regalos para Navidad. Los parientes vendieron los regalos y usaron el dinero para comprar madera para añadir una habitación a su casa, y por eso fueron muy castigados, severamente castigados, por el Estado. Pero deberían haber dado ese dinero a otros, deberían haberlo distribuido de forma equitativa, esa era la teoría del Estado, porque cualquier cosa que utilice en beneficio propio está mal.
Prabhupāda: So my tendency is to (consider) everything as my own, but by the taking of the state I am forced to avoid(?). So how long will this work? By force how you can change one's mind? It is not possible. Therefore we say these things are only nonsense proposition. It will never happen because anyone who is in this material world, he has the prime tendency that I shall become the Lord. (inaudible) pratiṣṭhā. The material world means everyone is seeking after some profit, everyone is seeking after some adoration, and everyone is seeking, I mean to say, some position. This is the material world. So, if everyone, seeks profit, adoration and position, so how you can make equal by force? Prabhupāda: Así que mi tendencia es (considerar) todo como propio, pero por la toma del Estado me veo obligado a evitar(...). Entonces, ¿cuánto tiempo funcionará esto? Por la fuerza ¿cómo se puede cambiar la mente de uno? No es posible. Por lo tanto, decimos que estas cosas son sólo una proposición sin sentido. Nunca sucederá porque cualquiera que esté en este mundo material, tiene la tendencia primordial de que me convertiré en el señor. (inaudible) pratiṣṭhā. El mundo material significa que todos buscan algún beneficio, todos buscan alguna adoración y todos buscan, quiero decir, alguna posición. Este es el mundo material. Por lo tanto, si todo el mundo, busca el beneficio, la adoración y la posición, así que ¿cómo se puede hacer igual por la fuerza?
Śyāmasundara: The communists have played upon this tendency and so the worker who produces more, he gets glorified by the state. He produces more units at his factory than the others, then he gets a small bonus. Śyāmasundara: Los comunistas han jugado con esta tendencia y así el trabajador que produce más, es glorificado por el Estado. Produce más unidades en su fábrica que los demás, entonces recibe una pequeña bonificación.
Prabhupāda: Why he should get bonus? Prabhupāda: ¿Por qué debería recibir una bonificación?
Śyāmasundara: In order to, incentive, incentive bonus. Śyāmasundara: Para, incentivo, bono de incentivo.
Prabhupāda: That means that his tendency is to lord it over, and that he is being bribed. He wants some profit, “All right, I give you some bonus. This Russian communist idea is very good provided the citizens do not want any profit but that is not possible. Everyone wants profit. So how by law, by force, you can take it? It is not possible. The same proposition: that in the winter season the bugs cannot get blood, cannot come out due to the serious cold so they become dried up. Their skin practically dries, dries completely. There is no blood. That is (inaudible). But as soon as the bug gets opportunity, in the summer season, he can come out, immediately he bites somebody and sucks all the blood. Prabhupāda: Eso significa que su tendencia es la de enseñorear y que se le está sobornando. Él quiere alguna ganancia, “Muy bien, te doy alguna bonificación”. Esta idea comunista rusa es muy buena siempre que los ciudadanos no quieran ningún beneficio, pero eso no es posible. Todo el mundo quiere beneficios. Entonces, ¿cómo por ley, por la fuerza, se puede tomar? No es posible. La misma proposición: que en la temporada de invierno los bichos no pueden obtener sangre, no pueden salir debido al grave frío por lo que se secan. Su piel prácticamente se seca, se seca completamente. No hay sangre. Eso es (inaudible). Pero tan pronto como el bicho tiene la oportunidad, en la temporada de verano, puede salir, inmediatamente pica a alguien y chupa toda la sangre.
Śyāmasundara: Este es un ejemplo de la gente en Rusia que está obligada por el Estado a no obtener beneficios.
Prabhupāda: Yes, but as soon as there is opportunity, they will take it. Because that is the (inaudible). As soon as he got some (inaudible), because it is mine, and he sold it and he utilized it for the purpose. So this is the psychological fact that everyone is trying to get some profit. By force you can make him not to take profit, but that is not possible. As soon as there is profit (inaudible). Prabhupāda: Sí, pero en cuanto haya oportunidad, la aprovecharán. Porque ese es el (inaudible). Tan pronto como consiga algún (inaudible), porque es mío, y lo vende y lo utiliza para el propósito. Así que este es el hecho psicológico que todo el mundo está tratando de obtener algún beneficio. Por la fuerza puedes hacer que no obtenga beneficios, pero eso no es posible. Tan pronto como hay beneficios (inaudible).
Śyāmasundara: So Karl Marx made a manifesto called the Communist Manifesto which lists ten points for social reform. Should we read them, (inaudible). Śyāmasundara: Así que Karl Marx hizo un manifiesto llamado el Manifiesto Comunista que enumera diez puntos para la reforma social. Deberíamos leerlos, (inaudible).
Prabhupāda: (inaudible)
Śyāmasundara: The first one is the abolition of property and land and application of all rent from land to public purposes. In other words abolition of private property, all property becomes public. The second point is a heavy income tax, no, progressive income tax, so if you make more, you have to pay more. The abolition of all rights of inheritance. Śyāmasundara: La primera es la abolición de la propiedad y la tierra y la aplicación de toda la renta de la tierra a fines públicos. En otras palabras, la abolición de la propiedad privada, toda la propiedad se convierte en pública. El segundo punto es un fuerte impuesto sobre la renta, no, un impuesto progresivo sobre la renta, así que si ganas más, tienes que pagar más. La abolición de todos los derechos de herencia.
Prabhupāda: The, this thing is not only in Russia, this is going on in other countries. So, people have been taught not to keep accounts. All these big, big business men they don't keep accounts, so there is no question of income tax. Suppose if I want to purchase from you something. No cash memo, no account. I give you money, cash, I take goods, I sell it, no account, then I cash from my (inaudible). That's all. But provided I have my right books, then these things will be applicable-income tax. Just like in our Indian system, there small broker, he has no book; nothing of the sort. He is purchasing one bag or two bags of rice, he is selling, that's all. He does not keep accounts. So as soon as... The whole tendency is, that I want profit. If the government (inaudible), somehow or other, (inaudible), I will get my profit but I will not show government how much profit I am making. He may propose all these nice things according to his philosophy but he cannot change the mind of the people. Therefore all these proposal will be futile. Simply waste of time, that's all. Prabhupāda: La, este asunto no es sólo en Rusia, esto está sucediendo en otros países. Así que, a la gente se le ha enseñado a no llevar contabilidad. Todos estos grandes, grandes hombres de negocios no llevan contabilidad, así que no hay cuestión de impuesto sobre la renta. Supongamos que quiero comprarte algo. No hay nota de efectivo, no hay cuenta. Te doy dinero, en efectivo, tomo los bienes, los vendo, no hay cuenta, entonces cobro de mi (inaudible). Eso es todo. Pero siempre que tenga mis libros correctos, entonces estas cosas serán aplicables - impuesto sobre la renta. Al igual que en nuestro sistema de la India, hay pequeño corredor, que no tiene libro, nada de eso. Él está comprando una bolsa o dos bolsas de arroz, está vendiendo, eso es todo. No lleva la contabilidad. Así que tan pronto como... Toda la tendencia es, que quiero el beneficio. Si el gobierno (inaudible), de alguna manera u otra, (inaudible), obtendré mi beneficio, pero no mostraré al gobierno cuánto beneficio estoy obteniendo. Puede proponer todas estas cosas bonitas de acuerdo con su filosofía, pero no puede cambiar la mente de la gente. Por lo tanto, todas estas propuestas serán inútiles. Simplemente una pérdida de tiempo, eso es todo.
Śyāmasundara: His idea is that the mind of people can be changed because the conditions... Śyāmasundara: Su idea es que la mente de la gente puede ser cambiada porque las condiciones...
Prabhupāda: But not in that way, by force. That is not possible. You cannot change the mind even of a child by force, and what to speak of elderly man, educated man. Is it not so? Mind can be changed by our process: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Otherwise it is not. These things will be made (inaudible) complete, even in the ordinary position. Their utopia - it is not possible. Prabhupāda: Pero no de esa manera, a la fuerza. Eso no es posible. No se puede cambiar la mente ni siquiera de un niño por la fuerza, y qué decir del hombre mayor, del hombre educado. ¿No es así? La mente puede cambiarse mediante nuestro proceso: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). De lo contrario no lo es. Estas cosas se harán (inaudible) completa, incluso en la posición ordinaria. Su utopía - no es posible.
Śyāmasundara: He also wants to abolish all inheritance rights, all rights of inheritance. Śyāmasundara: También quiere abolir todos los derechos de herencia, todos los derechos de herencia.
Prabhupāda: That is another nonsense proposal, because everyone's tendency is to give money to his children. That is the law everywhere. I have got some affection for my children. I want to give something to my children. So how you can stop this (inaudible). They are proposing all impractical. Prabhupāda: Esa es otra propuesta sin sentido, porque la tendencia de todos es dar dinero a sus hijos. Esa es la ley en todas partes. Yo tengo cierto afecto por mis hijos. Quiero dar algo a mis hijos. Así que cómo puedes parar esto (inaudible). Están proponiendo todo lo impráctico.
Śyāmasundara: They are practicing this in Russia. There is no inheritance. There is no... Śyāmasundara: Lo practican en Rusia. No hay herencia. No hay...
Prabhupāda: (inaudible), we have seen Russia is not happy. Russia is not happy and they are simply waiting for another opportunity, another revolution. (inaudible) this boy (inaudible), he is not happy. Similarly we can study. Just like when there is rice boiling you take one grain of rice and press it in your finger. If it is soft, then you can understand the whole rice is boiled. So we can understand the position of Russia from the sample, that boy. We haven't got to study more. And we could get some idea by talking with that professor that, how much foolish he is. He says that after death everything is finished. And he is passing on as a big professor, Indian department, Indology or something. So, if his knowledge is like that, if the sample of the citizen is like that boy, then what is their position? They may theorize so many things. So far as we are concerned, foreigners, we could not get even food to our satisfaction. There is no (inaudible) vegetables, no fruits, milk was (inaudible), no rice. That Madrasi gentleman, if he would not have contributed some dahl and rice and the..., then practically we would have starved. Prabhupāda: (inaudible), hemos visto que Rusia no está contenta. Rusia no es feliz y simplemente están esperando otra oportunidad, otra revolución. (inaudible) este chico (inaudible), no es feliz. Del mismo modo podemos estudiar. Al igual que cuando hay arroz hirviendo, tomas un grano de arroz y lo presionas con tu dedo. Si está blando, entonces puedes entender que todo el arroz está hervido. Así podemos entender la posición de Rusia a partir de la muestra, ese chico. No tenemos que estudiar más. Y podemos hacernos una idea hablando con ese profesor que, lo tonto que es. Él dice que después de la muerte todo está terminado. Y está pasando como un gran profesor, departamento de la India, Indología o algo así. Entonces, si su conocimiento es así, si la muestra del ciudadano es como ese chico, entonces ¿cuál es su posición? Pueden teorizar muchas cosas. En lo que respecta a nosotros, los extranjeros, no pudimos conseguir ni siquiera comida a nuestra satisfacción. No hay (inaudible) verduras, ni frutas, ni leche (inaudible), ni arroz. Ese caballero de Madrasi, si no hubiera contribuido con algo de dahl y arroz y el..., entonces prácticamente habríamos muerto de hambre.
Śyāmasundara: The rice from Korea was like BB's, small pellets. We bought some rice. Śyāmasundara: El arroz de Corea era como BB's, bolitas pequeñas. Compramos un poco de arroz.
Prabhupāda: Where? Prabhupāda: ¿De dónde?
Śyāmasundara: It was from North Korea, the rice we bought in Moscow. It was so tough(?). Śyāmasundara: Era de Corea del Norte, el arroz que compramos en Moscú. Era muy duro(?).
Prabhupāda: Life is very difficult there. You can simply eat meat, that's all. Prabhupāda: La vida es muy difícil allí. Simplemente puedes comer carne, eso es todo.
Śyāmasundara: Y licor.
Prabhupāda: Liquor, that's all. And what they are drinking on the road? You did not see? Prabhupāda: Licor, eso es todo. ¿Y qué están bebiendo en el camino? ¿No lo has visto?
Śyāmasundara: I think it was some kind of wine, or... Śyāmasundara: Creo que era algún tipo de vino, o...
Prabhupāda: Tal vez.
Śyāmasundara: ...licor.
Prabhupāda: But these things were almost in every road. People were drinking (inaudible), students and drinking. Prabhupāda: Pero estas cosas estaban casi en todos los caminos. La gente estaba bebiendo (inaudible), estudiantes y bebiendo.
Śyāmasundara: Oh, I remember, yes, it was, that was soft drinks, soft drinks. Śyāmasundara: Oh, lo recuerdo, sí, era, eso eran refrescos, gaseosas.
Prabhupāda: Another thing, that shopping is so much troublesome. Prabhupāda: Otra cosa, esa compra es muy molesta.
Śyāmasundara: Teléfono.
Prabhupāda: Who is calling? (inaudible). (inaudible) has said that... Prabhupāda: ¿Quién llama? (inaudible). (inaudible) ha dicho que...
Śyāmasundara: (inaudible) these people were descendents of warrior class, kṣatriya class, so they are naturally inclined to those things, meat-eating. Śyāmasundara: (inaudible) estas personas eran descendientes de la clase guerrera, la clase kṣatriya, por lo que están naturalmente inclinados a esas cosas, a comer carne.
Prabhupāda: No, the warrior class are not like that, kṣatriya. Not that they are addicted. These are caṇḍālas. They are called caṇḍālas. Caṇḍālas, the dog eaters, the hog-eaters. In India they are sweeper class. Mlecchas (?). (inaudible). She comes from that family. Now (inaudible). Prabhupāda: No, la clase guerrera no es así, kṣatriya. No es que sean adictos. Son caṇḍālas. Se llaman caṇḍālas. Caṇḍālas, los comedores de perros, los comedores de cerdos. En la India son la clase de los barrenderos. Mlecchas (?). (inaudible). Ella viene de esa familia. Ahora (inaudible).
Śyāmasundara: Anyway, all property, all money, capital, communications, transport everything should be brought into central, centralize, centralized in the hands of the state. Śyāmasundara: De todos modos, toda la propiedad, todo el dinero, el capital, las comunicaciones, el transporte todo debe ser llevado al centro, centralizado, centralizado en las manos del Estado.
Prabhupāda: Yes. So, what profit will be (inaudible), the member in the central, they will exploit, just like Krushchev was doing, and he was (inaudible). So, our diagnosis is that tendency is there. Unless you reform that tendency, these things will be bogus. Now Russia, just according to Marx theory, they are doing that, but (inaudible) utilize it. How you shall stop this mentality? What is that program? Prabhupāda: Sí. Entonces, qué beneficio será (inaudible), el miembro en la central, ellos explotarán, tal como Krushchev estaba haciendo, y él era (inaudible). Por lo tanto, nuestro diagnóstico es que la tendencia está ahí. A menos que se reforme esa tendencia, estas cosas serán falsas. Ahora Rusia, sólo de acuerdo con la teoría de Marx, están haciendo eso, pero (inaudible) utilizarlo. ¿Cómo se puede detener esta mentalidad? ¿Cuál es ese programa?
Śyāmasundara: Their program is first you change the social conditions then the mentality will change. Śyāmasundara: Su programa es primero cambiar las condiciones sociales y luego la mentalidad cambiará.
Prabhupāda: Impossible. It will simply react and there will be another revolution. Prabhupāda: Imposible. Simplemente reaccionará y habrá otra revolución.
Śyāmasundara: So first you have to change the mentality and then the social structure will change. Śyāmasundara: Así que primero hay que cambiar la mentalidad y luego cambiará la estructura social.
Prabhupāda: Yes. Unless I am trained up to think that I do not possess anything, everything belongs to the State... But it is very difficult to change. Simply nonsense. Prabhupāda: Sí. A menos que se me entrene para pensar que no poseo nada, que todo pertenece al Estado... Pero es muy difícil cambiar. Simplemente es una tontería.
Śyāmasundara: But they think like that. Śyāmasundara: Pero ellos piensan así.
Prabhupāda: They think but (inaudible) utopian, that is another thing. But, so... Prabhupāda: Ellos piensan pero (inaudible) utópico, eso es otra cosa. Pero, así...
Śyāmasundara: They're all... Yes, this is an example. There was one woman, who was in charge of the, a maid in that hotel. Although she must have known from childhood that that hotel belongs to the state, the foodstuff belongs to the state, everything belongs to the state, still she had proprietorship, false proprietorship over her kitchen, that kitchen. She would not allow us into that kitchen. Śyāmasundara: Todos son... Sí, este es un ejemplo. Había una mujer, que estaba a cargo de la, una criada en ese hotel. Aunque ella debía saber desde la infancia que ese hotel pertenecía al Estado, que los alimentos pertenecían al Estado, que todo pertenecía al Estado, aun así ella tenía la propiedad, la falsa propiedad sobre su cocina, esa cocina. No nos permitía entrar en esa cocina.
Prabhupāda: Just see. Prabhupāda: Sólo hay que ver.
Śyāmasundara: A pesar de que no era suyo -teníamos todo el derecho a usarlo tanto como ella-, no lo permitió.
Prabhupāda: Sólo mira. En Rusia. Sí. En el hotel. Y hubo algunas peleas.
Śyāmasundara: Peleas. Ella quería los derechos de esa estufa.
Prabhupāda: Entonces, ¿cómo puedes cambiarlo? Simplemente teorizar no servirá(?).
Devoto: En Rusia, cuando encuentran a alguien que se desvía así, lo envían a Siberia. Su proceso de control es castigarlos.
Prabhupāda: But there... Everything is going on simply on threatening. You see there is no heart to heart cooperation(?). Therefore everyone we saw, they were morose. Prabhupāda: Pero allí... Todo está sucediendo simplemente en la amenaza. Usted ve que no hay cooperación de corazón a corazón (...). Por eso todos los que vimos, estaban malhumorados.
“Śyāmasundara”: Eslogans. Ellos simplemente hablan de eslóganes. Propaganda.
Prabhupāda: There is no cooperation. In this way, finally the people will non-cooperate and there will be revolution. Just like Gandhi's noncooperation. That stage will come. Nobody will cooperate with them. So these are foolish theories. It has no practical value. Prabhupāda: No hay cooperación. Así, finalmente la gente no cooperará y habrá una revolución. Igual que la no cooperación de Gandhi. Esa etapa llegará. Nadie cooperará con ellos. Así que estas son teorías tontas. No tienen ningún valor práctico.
Śyāmasundara: So their idea about... It says that all events are seen as physical reactions aimed at satisfying economic and material needs of mankind. In other words everything that happens historically is seen as a result of economic and material needs required. Śyāmasundara: Así que su idea sobre... Dice que todos los eventos son vistos como reacciones físicas destinadas a satisfacer las necesidades económicas y materiales de la humanidad. En otras palabras todo lo que sucede históricamente es visto como un resultado de las necesidades económicas y materiales requeridas.
Prabhupāda: That is a fact. I have already explained. Because I want to make profit, you want to make profit, so as soon as there will be check in my profit-making or your profit-making, then we shall fight. The reason is that I want to make profit, you want to make profit, nobody is prepared to sacrifice profit. So as soon as our interests clash there is fight. Prabhupāda: Eso es un hecho. Ya lo he explicado. Porque yo quiero obtener beneficios, tú quieres obtener beneficios, así que tan pronto como haya un control en mi obtención de beneficios o en tu obtención de beneficios, entonces lucharemos. La razón es que yo quiero obtener beneficios, tú quieres obtener beneficios, nadie está dispuesto a sacrificar los beneficios. Así que tan pronto como nuestros intereses chocan, hay una lucha.
Śyāmasundara: So the sad truth is that the whole world is revolving on the principle of economic desire. Śyāmasundara: Así que la triste verdad es que el mundo entero está girando sobre el principio del deseo económico.
Prabhupāda: Yes economic desire. Profit, that is stated in the śāstras, (inaudible) pratiṣṭhā. (inaudible) means profit. (inaudible) means... Why I want profit? Because if I have got money, then people will adore me (and) say (to me), “You are God. You are everything”. (inaudible) Give me some (inaudible). Just like the beggars, (inaudible) their blessing, you become king, you will be so on and so on and so on, you are so great. In this way he thinks, “Oh I am great. All right, there”. He becomes immediately sophisticated, “Oh I am so great. All right, there”. This is there. He flatters. Prabhupāda: Sí deseo económico. Beneficio, eso se dice en las śāstras, (inaudible) pratiṣṭhā. (inaudible) significa beneficio. (inaudible) significa... ¿Por qué quiero ganancias? Porque si tengo dinero, entonces la gente me adorará (y) me dirá (a mí): “Tú eres Dios. Lo eres todo”. (inaudible) Dame algo (inaudible). Al igual que los mendigos, (inaudible) su bendición, te conviertes en rey, serás así y así, eres tan grande. De esta manera piensa: “Oh, soy grande. Muy bien, ya está”. Se vuelve inmediatamente sofisticado, “Oh, soy tan grande. Muy bien, ahí”. Esto es lo que hay. Él halaga.
Śyāmasundara: He says that man's nature is the result of historical forces. Therefore ideas change according to material conditions. In other words... Śyāmasundara: Dice que la naturaleza del hombre es el resultado de fuerzas históricas. Por lo tanto, las ideas cambian según las condiciones materiales. En otras palabras...
Prabhupāda: This ideas cannot change, these basic ideas, that I want some property, I want some adoration and I want some position. This will never change. These rascals, they do not know the basic principles of human psychology. Prabhupāda: Estas ideas no pueden cambiar, estas ideas básicas, que quiero alguna propiedad, quiero alguna adoración y quiero alguna posición. Esto nunca cambiará. Estos bribones, no conocen los principios básicos de la psicología humana.
Śyāmasundara: Their philosophy is gross materialism. They believe everything in science matters. Śyāmasundara: Su filosofía es el materialismo burdo. Creen que todo en la ciencia importa.
Prabhupāda: Superficial, no depth of knowledge. Prabhupāda: Superficial, sin profundidad de conocimiento.
Śyāmasundara: So they even (inaudible) material in factors of clothing, matter (inaudible). It was his idea that matter changes through history according to economic development, economic changes. Śyāmasundara: Así que incluso (inaudible) material en factores de la ropa, la materia (inaudible). Fue su idea de que la materia cambia a través de la historia de acuerdo con el desarrollo económico, los cambios económicos.
Prabhupāda: We take our knowledge from authority. Just like this (inaudible) pratiṣṭhā. We take it from authority. So this is the science. Everyone is after some profit, some adoration and some position. Therefore these things have been forbidden for persons who are advanced in this Kṛṣṇa consciousness. Because if you have got all these material desires, then you cannot become Kṛṣṇa conscious. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). These are called anyābhila, desiring something for material profit. So, bhakti is anyābhilāṣitā-śūnyam, one must be completely free from all these desires, material desires. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy anāvṛtam (CC Madhya 19.167), without any aspiration for resultant action of knowledge and karma. Knowledge means, just like the jñānīs, they are cultivating knowledge, but their aim is how to become one with God. That is their aim. That means here he says to get a position to his satisfaction, now he wants to get the position of God. Let us say I am superficially (inaudible) that he is a sannyāsī, he does not possess anything but by his sacrificing all position it this world he wants to get possession of the Supreme Lord. He is (inaudible) that I have given up everything but I want to (inaudible) of your (inaudible). So this is going on. (inaudible) vairāgya. (inaudible) vairāgya. Prabhupāda: Tomamos nuestro conocimiento de la autoridad. Al igual que este (inaudible) pratiṣṭhā. Lo tomamos de la autoridad. Así que esta es la ciencia. Todo el mundo busca algún beneficio, alguna adoración y alguna posición. Por lo tanto, estas cosas han sido prohibidas para las personas que están avanzadas en esta conciencia de Kṛṣṇa. Porque si tienen todos estos deseos materiales, entonces no pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). A estos se les llama anyābhila, desear algo para el beneficio material. Así pues, el bhakti es anyābhilāṣitā-śūnyam, uno debe estar completamente libre de todos estos deseos, deseos materiales. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy anāvṛtam (CC Madhya 19.167), sin ninguna aspiración de acción resultante de conocimiento y karma. Conocimiento significa, al igual que los jñānīs, que están cultivando el conocimiento, pero su objetivo es cómo llegar a ser uno con Dios. Ese es su objetivo. Eso significa que aquí dice conseguir una posición a su satisfacción, ahora quiere conseguir la posición de Dios. Digamos que soy superficialmente (inaudible) que él es un sannyāsī, él no posee nada pero por su sacrificio de toda posición en este mundo él quiere obtener la posesión del Señor Supremo. Él es (inaudible) que he renunciado a todo pero quiero (inaudible) de su (inaudible). Así que esto está sucediendo. (inaudible) vairāgya. (inaudible) vairāgya.
Śyāmasundara: He has another slogan that “Human effort has no true reality”. In other words... Śyāmasundara: Tiene otro lema que dice: “El esfuerzo humano no tiene verdadera realidad”. En otras palabras...
Prabhupāda: Because does not know what is reality. He is a fool. Prabhupāda: Porque no sabe lo que es la realidad. Él es un tonto.
Śyāmasundara: Well he says that man's reality or man's nature changes through history according to material conditions. Śyāmasundara: Bueno, él dice que la realidad del hombre o la naturaleza del hombre cambia a través de la historia según las condiciones materiales.
Prabhupāda: Well that is the way of..., everything is changing. This tree is changing daily, your body is changing, that is not a very high philosophy. Prabhupāda: Bueno, esa es la forma de..., todo está cambiando. Este árbol está cambiando diariamente, tu cuerpo está cambiando, eso no es una filosofía muy elevada.
Śyāmasundara: His idea is that if you mold... Śyāmasundara: Su idea es que si moldeas...
Prabhupāda: Jagat. Jagat means change. Jagat. (inaudible) jagat, everything is changing. Just like wind(?), time and tide. So that is not a very unique proposal. It is the nature's way, it is going on. And therefore I say this theory, this Marx theory, it is all changeable(?). It will not stay. Prabhupāda: Jagat. Jagat significa cambio. Jagat. (inaudible) jagat, todo está cambiando. Como el viento, el tiempo y la marea. Así que no es una propuesta única. Es la forma de la naturaleza, está sucediendo. Por eso digo que esta teoría, esta teoría de Marx, es cambiante. No se quedará.
Śyāmasundara: Does this mean that man's nature, there is no fundamental nature that a man's reality is... Śyāmasundara: ¿Significa esto que la naturaleza del hombre, no hay una naturaleza fundamental que sea la realidad de un hombre...
Prabhupāda: Yes, that is spiritual nature. That is spiritual nature. We are teaching people to come to that standard, spiritual nature which will never change. Just like we are trying to serve Kṛṣṇa. This is not (inaudible). We are serving Kṛṣṇa and when we go to Vaikuntha, we serve Kṛṣṇa. That which is called nitya. Nitya means eternal. Nitya-yukta upāsate. Bhagavad-gītā, eternally engaged in the service of the Lord. Not like Māyāvādī. Māyāvādī philosophers, they will say that “Let me serve Kṛṣṇa now. As soon as I become liberated, I become God. I become God”. This is another bluff. Just like I am serving you to take your favor and as soon as I get opportunity I ride upon you. You see? Now, Prabhupāda: Sí, esa es la naturaleza espiritual. Esa es la naturaleza espiritual. Estamos enseñando a la gente a llegar a ese estándar, la naturaleza espiritual que nunca cambiará. Al igual que estamos tratando de servir a Kṛṣṇa. Esto no es (inaudible). Estamos sirviendo a Kṛṣṇa y cuando vamos a Vaikuntha, servimos a Kṛṣṇa. Eso que se llama nitya. Nitya significa eterno. Nitya-yukta upāsate. Bhagavad-gītā, eternamente ocupado en el servicio del Señor. No como Māyāvādī. Los filósofos Māyāvādī, dirán que “Déjenme servir a Kṛṣṇa ahora. Tan pronto como me libere, me convierto en Dios. Me convierto en Dios”. Esta es otra fanfarronada. Al igual que estoy sirviendo a usted para tomar su favor y tan pronto como tengo la oportunidad, me monto sobre usted. ¿Lo ves? Ahora,
Śyāmasundara: (inaudible). This is Māyāvāda theory. Śyāmasundara: (inaudible). Esta es la teoría Māyāvāda.
Śyāmasundara: They want to become... Śyāmasundara: Quieren convertirse...
Prabhupāda: One. One with God. That means (inaudible). Here, he could not enjoy. There are so many impediments. Therefore brahma satyaṁ jagan mithyā. This is all mithyā. So I become one with Brahman. This is jñānī. And karma means that I work hard, I get some result, and I enjoy. Karma-phala. But bhakti means that one should be completely free from all these desires. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy anāvṛtam (Brs. 1.1.11). One should not be covered with the results of jñāna and karma. Then what is bhakti? Ānukūlyena kṛṣṇānuṣīlanam (CC Madhya 19.167). Simply to cultivate Kṛṣṇa consciousness if favor of Kṛṣṇa. Not in my favor. So long you think anything in your favor, that is not bhakti. So where is this mentality? You give up Kṛṣṇa, you replace Kṛṣṇa with the state, that how you can get your mentality, nothing in my favor, everything in favor of the state. It is impossible, but these rascals try. (inaudible) simply (inaudible). Just like Stalin. He got the position and as soon as he found somebody that is not in his favor, then immediately cut his throat. The same, the disease is there, that I want everything in my favor and I cover it by some illusion. So how you can be successful? Prabhupāda: Uno. Uno con Dios. Eso significa (inaudible). Aquí, él no pudo disfrutar. Hay tantos impedimentos. Por lo tanto brahma satyaṁ jagan mithyā. Todo esto es mithyā. Así que me vuelvo uno con Brahman. Esto es jñānī. Y karma significa que trabajo duro, obtengo algún resultado y disfruto. Karma-phala. Pero bhakti significa que uno debe estar completamente libre de todos estos deseos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy anāvṛtam (Brs. 1.1.11). Uno no debe cubrirse con los resultados de jñāna y karma. Entonces, ¿qué es el bhakti? Ānukūlyena kṛṣṇānuṣīlanam (CC Madhya 19.167). Simplemente para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa a favor de Kṛṣṇa. No en mi favor. Siempre que pienses en algo a tu favor, eso no es bhakti. Entonces, ¿dónde está esa mentalidad? Renuncias a Kṛṣṇa, sustituyes a Kṛṣṇa por el Estado, que cómo puedes conseguir tu mentalidad, nada a mi favor, todo a favor del Estado. Es imposible, pero estos sinvergüenzas lo intentan. (inaudible) simplemente (inaudible). Al igual que Stalin. Consiguió la posición y tan pronto como encontró a alguien que no está a su favor, entonces inmediatamente le cortó la garganta. Lo mismo, la enfermedad está ahí, que quiero todo a mi favor y lo cubro con alguna ilusión. Entonces, ¿cómo puedes tener éxito?
Śyāmasundara: Their idea is that human nature has no reality of it's own, that it's a product of the material environment so that if you put a man in a factory... Śyāmasundara: Su idea es que la naturaleza humana no tiene realidad propia, que es un producto del entorno material, así que si pones a un hombre en una fábrica...
Prabhupāda: So if it has no reality, why they are proposing something nonsense as real, if there is no reality? Prabhupāda: Entonces, si no tiene realidad, ¿por qué proponen algo sin sentido como real, si no hay realidad?
Śyāmasundara: Well their idea is that if you put a man in a factory and you get him to identify with the state, the production, the scientific achievement, say... Śyāmasundara: Bueno, su idea es que si pones a un hombre en una fábrica y haces que se identifique con el Estado, la producción, los logros científicos, digamos...
Prabhupāda: That cannot be, that is our philosophy. Because he has got the basic disease. He is saying that I am working so hard, but the profit is not coming to me, he will be immediately slackened. Just like there is a proverb, proprietorship turns sand into gold. But as soon there is lacking of the sense that I am not proprietor, the gold becomes sand. That is position of Russia. They are not happy, they are not rich, in comparison to other European countries. Of course, no European country is as good, or as rich as America, that is a fact. That I have practically seen. But still, in Russia, they are poorer than other countries. Prabhupāda: Eso no puede ser, esa es nuestra filosofía. Porque él tiene la enfermedad básica. Él está diciendo que estoy trabajando tan duro, pero la ganancia no viene a mí, él será inmediatamente aflojado. Al igual que hay un proverbio, la propiedad convierte la arena en oro. Pero en cuanto falta el sentido de que no soy propietario, el oro se convierte en arena. Esa es la posición de Rusia. No son felices, no son ricos, en comparación con otros países europeos. Por supuesto, ningún país europeo es tan bueno, o tan rico como América, eso es un hecho. Eso lo he visto prácticamente. Pero aun así, en Rusia, son más pobres que otros países.
Śyāmasundara: One of their methods is to constantly whip the people with the idea that there may be war at any moment so the people are always thinking, “We must protect our country, we must protect our country,” so they work. Śyāmasundara: Uno de sus métodos es fustigar constantemente a la gente con la idea de que puede haber una guerra en cualquier momento para que la gente esté siempre pensando: “Debemos proteger nuestro país, debemos proteger nuestro país”, así trabajan.
Prabhupāda: But when they lose interest in the country on the basis of this basical idea, that I cannot make any profit, I have no proprietorship, then what interest I have got in this country? Prabhupāda: Pero cuando pierden el interés en el país sobre la base de esta idea básica, de que no puedo obtener ningún beneficio, no tengo propiedad, entonces ¿qué interés tengo en este país?
Śyāmasundara: So only the negative, the negative stress forces them to work. Śyāmasundara: Así que sólo lo negativo, el estrés negativo les obliga a trabajar.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Your home may be in danger, your family may be lost if you don't work. Śyāmasundara: Tu casa puede estar en peligro, tu familia puede perderse si no trabajas.
Prabhupāda: But if I work, what do I get. I work or not work, I get the same thing. Where is my incentive? Marshall's theory is that economic development is based on family affection. Prabhupāda: Pero si trabajo, ¿qué obtengo? Trabaje o no trabaje, obtengo lo mismo. ¿Dónde está mi incentivo? La teoría de Marshall es que el desarrollo económico se basa en el afecto familiar.
Śyāmasundara: Is it? Śyāmasundara: ¿Lo es?
Prabhupāda: Yes. So if I cannot give good food, good dress to my family... The same thing, I am working so hard, another man is working as laborer, I am scientist so my wife and children with the same dress and he is this, so I am losing my interest. And that is the position (inaudible). They are all impractical. “Prabhupāda”: Sí. Así que si no puedo dar buena comida, buen vestido a mi familia... Lo mismo, estoy trabajando tan duro, otro hombre está trabajando como obrero, soy científico así que mi esposa e hijos con el mismo vestido y él es esto, así que estoy perdiendo mi interés. Y esa es la posición (inaudible). Todos son poco prácticos.
Śyāmasundara: He says that industrial and scientific work is the highest point of activity. Śyāmasundara: Dice que el trabajo industrial y científico es el punto más alto de la actividad.
Prabhupāda: That's all right, but the... Unless the scientist and the industrialist get sufficient profit for himself, he will be reluctant to work for the state. Prabhupāda: Eso está bien, pero el... A menos que el científico y el industrial obtengan suficientes beneficios para sí mismos, serán reacios a trabajar para el Estado.
Śyāmasundara: Their goal is the production of material goods for the enhancement of human well-being. Śyāmasundara: Su objetivo es la producción de bienes materiales para la mejora del bienestar humano.
Prabhupāda: The human well-being means if you don't agree to me, I cut your throat, that's all. This is (inaudible). I am thinking in my way: human well being. Just like Stalin, he was thinking in his own way, human well-being, but anyone who disagrees with him, cut his throat. This is (inaudible). Lenin also (inaudible) like that. Prabhupāda: El bienestar humano significa que si no estás de acuerdo conmigo, te corto el cuello, eso es todo. Esto es (inaudible). Estoy pensando a mi manera: el bienestar humano. Al igual que Stalin, él pensaba a su manera, el bienestar humano, pero a cualquiera que no esté de acuerdo con él, le corto el cuello. Esto es (inaudible). Lenin también (inaudible) así.
Śyāmasundara: Well-being is relative. Śyāmasundara: El bienestar es relativo.
Prabhupāda: Just like he killed all the royal family. So this killing, they will say it is well-being of the (inaudible). So this is not well-being for the royal family. But they theorized, it is well-being. Prabhupāda: Al igual que mató a toda la familia real. Así que esta matanza, ellos dirán que es el bienestar del (inaudible). Así que esto no es bienestar para la familia real. Pero ellos teorizaron, es bienestar.
Śyāmasundara: So they say the well-being for the most people. If something has to be sacrificed for that then it is all right. Śyāmasundara: Así que dicen que el bienestar para la mayoría de la gente. Si hay que sacrificar algo por eso, entonces está bien.
Prabhupāda: So that everyone thinks. Everyone says, but these are also incorrect propositions. So far Russia is concerned, we have seen practically, these things are not being applied. Like, at least we have seen, that in Moscow, all big, big buildings, they are not recent buildings, they are old, damaged buildings, and (inaudible). So that means their economic condition is not so sound. The old buildings are not very nicely renovated. So what is that building we we are going inside, getting out from the National Hotel? There was a big building, some historical building? Prabhupāda: Así piensa todo el mundo. Todo el mundo dice, pero estas son también proposiciones incorrectas. En lo que respecta a Rusia, hemos visto prácticamente, que estas cosas no se están aplicando. Como, al menos hemos visto, que en Moscú, todos los grandes, grandes edificios, no son edificios recientes, son viejos, edificios dañados, y (inaudible). Así que eso significa que su condición económica no es tan sólida. Los edificios antiguos no están muy bien renovados. Entonces, ¿qué es ese edificio en el que entramos, saliendo del Hotel Nacional? ¿Había un gran edificio, un edificio histórico?
Śyāmasundara: ¿Kremlin?
Prabhupāda: Library or something? Prabhupāda: ¿Biblioteca o algo así?
Śyāmasundara: Lenin's... Oh, the one with the round turret? Śyāmasundara: La de Lenin... Ah, ¿el de la torreta redonda?
Prabhupāda: No, no, just like our hotel was there, and (inaudible) after a few steps there was a big building. Prabhupāda: No, no, al igual que nuestro hotel estaba allí, y (inaudible) después de unos pasos había un gran edificio.
Śyāmasundara: Oh, the state planning? Śyāmasundara: Oh, ¿la planificación estatal?
Prabhupāda: Tal vez.
Śyāmasundara: State planning commision. Śyāmasundara: Comisión de planificación estatal.
Prabhupāda: That is a very old building; that is not recent building. So similarly all the buildings (inaudible), they are not recent buildings. Prabhupāda: Ese es un edificio muy antiguo; no es un edificio reciente. Así que de manera similar todos los edificios (inaudible), no son edificios recientes.
Śyāmasundara: The only fairly recent building was the university. It has a big, big, big, big building. Śyāmasundara: El único edificio bastante reciente fue la universidad. Tiene un edificio grande, grande, grande, grande.
Prabhupāda: Ha, ha, that may be, that was not very... Prabhupāda: Ja, ja, eso puede ser, eso no fue muy...
Śyāmasundara: Not very new. Śyāmasundara: No es muy nuevo.
Prabhupāda: (inaudible) not very huge. That is not very extraordinary. Prabhupāda: (inaudible) no es muy grande. Eso no es muy extraordinario.
Śyāmasundara: Not compared to New York City. Śyāmasundara: No comparado con la ciudad de Nueva York.
Prabhupāda: No, not... Prabhupāda: No, no...
Śyāmasundara: Their idea is that well-being is measured by how many telephones there are, how many refigerators, how many... Śyāmasundara: Su idea es que el bienestar se mide por cuántos teléfonos hay, cuántas neveras, cuántas...
Prabhupāda: That they haven't got. There is no sufficient motor car. He knows when we asked Professor Kotovsky for call taxi. He said, “Oh this is Moscow, it is very,difficult”. Do you remember that? Prabhupāda: Eso no lo tienen. No hay suficientes coches de motor. Sabe que cuando le pedimos al profesor Kotovsky que llamara a un taxi. Él dijo: “Oh, esto es Moscú, es muy, difícil”. ¿Recuerda eso?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Do you remember? He gave us direction: “If you kindly go in this way, in this way..”. Prabhupāda: ¿Te acuerdas? Nos dio instrucciones: “Si tienen la amabilidad de ir por este camino, por este camino..”.
Śyāmasundara: Take the bus. Śyāmasundara: Toma el autobús.
Prabhupāda: Not if you can reach sooner, (inaudible) waiting for taxi. Do you remember? Prabhupāda: No, si puedes llegar antes, (inaudible) esperando el taxi. ¿Te acuerdas?
Śyāmasundara: Yes, I remember. Śyāmasundara: Sí, lo recuerdo.
Prabhupāda: And we did it. We walked too. He gave us direction, “You go in this way, this way, then you will go to your hotel sooner than we wait for a taxi”. So, either there is no sufficient taxi, (inaudible) company, they do not get profit, or there is no sufficient demand. People have no sufficient income. That is the... In your country as soon as you want a taxi, you get it. Simply call, “I want a taxi”. The same thing India, immediately taxi is (inaudible) go. In Boston I was calling, “Simply send taxi”. You have seen? You know better than me, that there is telephone in the taxi. Prabhupāda: Y lo hicimos. También caminamos. Nos dio indicaciones: “Vayan por aquí, por este camino, entonces irán a su hotel antes de que esperemos un taxi”. Así que, o no hay suficiente taxi, (inaudible) compañía, no obtienen beneficios, o no hay suficiente demanda. La gente no tiene suficientes ingresos. Ese es el... En tu país, en cuanto quieres un taxi, lo consigues. Simplemente llama, “Quiero un taxi”. Lo mismo la India, inmediatamente el taxi es (inaudible) ir. En Boston estaba llamando, “Simplemente envíe un taxi”. ¿Has visto? Usted sabe mejor que yo, que hay teléfono en el taxi.
Śyāmasundara: In the taxi, yes. Śyāmasundara: En el taxi, sí.
Prabhupāda: And they are directing can you go this side, can you go this side, so as soon as he finds that where he is, from that place the taxi is nearer; he says, “Yes, I can go”. So immediately his number is (inaudible) and he'll immediately inform the taxi stand. This is the system. So, where is that system? (inaudible) European country, they are so proud of their philosophy and people are not getting their goods, nice (inaudible). There are lines, big lines for purchasing things and for foreigners you are asked, “What is your citizenship”. There is fight, which foreigner is here. (inaudible) that boy related that he cannot go out (inaudible). People are not happy, that's a fact. Prabhupāda: Y le están indicando si puede ir por este lado, si puede ir por este lado, así que en cuanto descubre que donde está, desde ese lugar el taxi está más cerca; dice: “Sí, puedo ir”. Así que inmediatamente su número es (inaudible) e inmediatamente informará a la parada de taxis. Este es el sistema. Entonces, ¿dónde está ese sistema? (inaudible) país europeo, están tan orgullosos de su filosofía y la gente no está recibiendo sus bienes, agradable (inaudible). Hay colas, grandes colas para comprar cosas y a los extranjeros les preguntan: “Cuál es su ciudadanía”. Hay pelea, qué extranjero está aquí. (inaudible) ese chico contó que no puede salir (inaudible). La gente no está contenta, eso es un hecho.
Śyāmasundara: Their idea is that religion is an illusion and it must be condemned. Śyāmasundara: Su idea es que la religión es una ilusión y debe ser condenada.
Prabhupāda: That's right, but his theory, he is become a nuisance now. (inaudible) but his philosophy is becoming illusion. That's a fact. Prabhupāda: Así es, pero su teoría, se ha convertido en una molestia ahora. (inaudible) pero su filosofía se está convirtiendo en una ilusión. Eso es un hecho.
Śyāmasundara: In other words its not being practiced. Śyāmasundara: En otras palabras, no se está practicando.
Prabhupāda: Yes. That's a fact. Within how many years? The revolution was in 1917. Prabhupāda: Sí. Eso es un hecho. ¿Dentro de cuántos años? La revolución fue en 1917.
Śyāmasundara: About a hundred years. Śyāmasundara: Unos cien años.
Prabhupāda: No cien.
Śyāmasundara: Cincuenta.
Prabhupāda: Fifty. So within fifty years his philosophy is (inaudible). And in India, we do not know when religion began. You say Brahmā. So Brahmā's twelve hours... Twelve hours (inaudible) cannot calculate. So religion, our this Vedic religion is there since so many long years and instead of being devastated by the foreigner for the last two thousand years, still the religion, the system of religion, is running. It is not illusion, at least for India. Prabhupāda: Cincuenta. Así que en cincuenta años su filosofía es (inaudible). Y en la India, no sabemos cuándo comenzó la religión. Usted dice Brahmā. Así que las doce horas de Brahmā... Doce horas (inaudible) no se puede calcular. Así que la religión, nuestra religión védica está ahí desde hace tantos años y en lugar de ser devastada por el extranjero durante los últimos dos mil años, todavía la religión, el sistema de la religión, está funcionando. No es una ilusión, al menos para la India.
Śyāmasundara: I'll read his famous statement about religion. He says, “Religion is the (inaudible) of the oppressed (inaudible), the heart of the heartless world, just as it is the spirit of the spiritless situation. It is the opium of the people”. Śyāmasundara: Voy a leer su famosa declaración sobre la religión. Dice: “La religión es el (inaudible) de los oprimidos (inaudible), el corazón del mundo sin corazón, así como es el espíritu de la situación sin espíritu. Es el opio del pueblo”.
Prabhupāda: That's right, but the he does not know what is religion. His definition (inaudible) why he accepts the Vedic way; nobody knows what is religion. Our Vedic version is religion is the code given by God. So if God is fact then His law is also fact, it is not illusion. Just like Kṛṣṇa giving religion. There is (inaudible), sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), to surrender unto God. This is religion. Prabhupāda: Así es, pero él no sabe qué es la religión. Su definición (inaudible) por qué acepta la manera védica; nadie sabe lo que es la religión. Nuestra versión védica es que la religión es el código dado por Dios. Así que si Dios es un hecho entonces Su ley también es un hecho, no es una ilusión. Al igual que Kṛṣṇa dando la religión. Hay (inaudible), sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), entregarse a Dios. Esto es la religión.
Śyāmasundara: His idea is that everything is produced from economic struggle. So that religion is like a police force, and it is invented by the bourgeois or the capitalist as a technique to dissuade the masses from revolting by promising them a better existence, or a happier existence after death so that they can be... Śyāmasundara: Su idea es que todo se produce a partir de la lucha económica. De modo que la religión es como una fuerza policial y es inventada por el burgués o el capitalista como una técnica para disuadir a las masas de rebelarse prometiéndoles una existencia mejor, o una existencia más feliz después de la muerte para que puedan ser...
Prabhupāda: (inaudible) we are obliged to his proposal now. He has created a philosophy, which is being enforced by killing, by threatening. Prabhupāda: (inaudible) ahora estamos obligados a su propuesta. Él ha creado una filosofía, que se está imponiendo por matar, por amenazar.
Śyāmasundara: And he promises them a better future. Śyāmasundara: Y les promete un futuro mejor.
Prabhupāda: That's right. Prabhupāda: Así es.
Śyāmasundara: In the future it will be better. Śyāmasundara: En el futuro será mejor.
Prabhupāda: So, he is doing (inaudible) more than the (inaudible). Prabhupāda: Entonces, está haciendo (inaudible) más que el (inaudible).
Śyāmasundara: Yes, exactly. So his is a religion also. His philosophy is like a religion. Śyāmasundara: Sí, exactamente. Así que la suya es una religión también. Su filosofía es como una religión.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: (inaudible) he condemns. Śyāmasundara: (inaudible) él condena.
Prabhupāda: Religion means (inaudible) he cannot give up, that is religion. Prabhupāda: Religión significa (inaudible) que no puede abandonar, eso es religión.
Śyāmasundara: He thinks everything can be changed, that nothing is permanent. Śyāmasundara: Él piensa que todo puede ser cambiado, que nada es permanente.
Prabhupāda: (inaudible) our proposition, religion means dharma, the (inaudible) which you cannot give up. (inaudible) Just like I am standing on this floor. It is not possible to stand without this floor. I cannot say that I can stand without floor. Prabhupāda: (inaudible) nuestra propuesta, la religión significa dharma, el (inaudible) al que no se puede renunciar. (inaudible) Al igual que estoy de pie en este suelo. No es posible estar de pie sin este suelo. No puedo decir que puedo estar de pie sin el suelo.
Śyāmasundara: (inaudible)
Prabhupāda: (inaudible) and it is not possible. Similarly, one cannot give up his religion. And what is that religion? That religion is service. If that is religion, then he wants to give service to the humanity by his proposition, and that is his religion. Why he is giving this philosophy, writing this book? He wants to give some service to the humanity. That is (the) idea. So everyone is trying to give some service. The father is trying to give some service (to) the family, the statesman is trying to give some service to his country. (inaudible) Then he is also trying to give some service to the whole humanity. So this service spirit is always there. Either you become a Karl Marx, or you become Stalin, or you become Gandhi, or you become whatever you may be, the service spirit is there. In the family also, the father wants to give service. In state also, the prime minister wants to give some service. So this service spirit will be there. Now, we are giving service to so many things, and we are becoming confused and (inaudible). Therefore Kṛṣṇa says that you give up all other service, give Me service, I will (inaudible). You cannot remain without giving service. That's a fact. Either you give service to your country or to your family or even you have to give service to a dog. That you cannot do. Therefore the service is not... You may be a Hindu,you may be a Muslim, you may be anything, but that service spirit is there. And that service spirit is religion. But actually, by rendering service to so many objectives, we are frustrated. Therefore Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66), you give service to Me and you'll be (inaudible). Prabhupāda: (inaudible) y no es posible. Del mismo modo, uno no puede abandonar su religión. ¿Y qué es esa religión? Esa religión es el servicio. Si eso es religión, entonces él quiere dar servicio a la humanidad mediante su propuesta, y esa es su religión. ¿Por qué está dando esta filosofía, escribiendo este libro? Quiere dar un servicio a la humanidad. Esa es la idea. Así que todo el mundo está tratando de dar algún servicio. El padre trata de dar algún servicio (a) la familia, el estadista trata de dar algún servicio a su país. (inaudible) Entonces también está tratando de dar algún servicio a toda la humanidad. Así que este espíritu de servicio siempre está ahí. O te conviertes en Karl Marx, o te conviertes en Stalin, o te conviertes en Gandhi, o te conviertes en lo que sea, el espíritu de servicio está ahí. En la familia también, el padre quiere dar servicio. En el Estado también, el primer ministro quiere dar algún servicio. Así que este espíritu de servicio estará allí. Ahora, estamos dando servicio a tantas cosas y nos estamos confundiendo y (inaudible). Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que renuncies a todo otro servicio, dame servicio, Yo (inaudible). No puedes permanecer sin dar servicio. Eso es un hecho. O das servicio a tu país o a tu familia o incluso tienes que dar servicio a un perro. Eso no lo puedes hacer. Por lo tanto, el servicio no es... Puedes ser un hindú, puedes ser un musulmán, puedes ser cualquier cosa, pero ese espíritu de servicio está ahí. Y ese espíritu de servicio es la religión. Pero en realidad, al prestar servicio a tantos objetivos, nos frustramos. Por eso Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66), tú me das servicio a Mí y serás (inaudible).
Śyāmasundara: The Communists, and even to a certain extent the capitalists, believe that service for the production of goods is the only real service. So they condemn us because we are not adding anything to production. We are not working, we are not building factories. So they condemn us. Śyāmasundara: Los comunistas e incluso hasta cierto punto los capitalistas, creen que el servicio para la producción de bienes es el único servicio real. Así que nos condenan porque no estamos añadiendo nada a la producción. No trabajamos, no construimos fábricas. Así que nos condenan.
Prabhupāda: How they can condemn? We are giving service to the humanity for better knowledge. Then high-court judge, he is not producing any grain in the field, so he is not giving any service? He is sitting on the chair and getting(?) five thousand, ten thousand (inaudible). You can say, “Oh, he is not giving any service, he is simply sitting in the chair”. Prabhupāda: ¿Cómo pueden condenar? Estamos dando servicio a la humanidad para un mejor conocimiento. Entonces el juez de la Corte Suprema, no está produciendo ningún grano en el campo, ¿entonces no está dando ningún servicio? Se sienta en la silla y recibe cinco mil, diez mil (inaudible). Puedes decir: “Oh, no está dando ningún servicio, simplemente está sentado en la silla”.
Śyāmasundara: In one way he is, because he is enforcing the law that helps the... Śyāmasundara: En cierto modo lo es, porque está haciendo cumplir la ley que ayuda a los...
Prabhupāda: What it may be, personally, if you simply think that this man comes in the office and sits down in the chair for three hours and he draws salary of six thousand. Prabhupāda: Puede ser, personalmente, si usted simplemente piensa que este hombre viene a la oficina y se sienta en la silla durante tres horas y cobra un salario de seis mil.
Śyāmasundara: He protects my property though. Śyāmasundara: Sin embargo, protege mi propiedad.
Prabhupāda: That means not that everyone has to work in the factory to produce. Prabhupāda: Eso no significa que todos tengan que trabajar en la fábrica para producir.
Śyāmasundara: But he protects what I produce. Śyāmasundara: Pero él protege lo que yo produzco.
Prabhupāda: That's all right. That means brain is required how to give protection. So that is also service. But his theory is unless you give your manual labor in the factory or in the field, you are not doing service. He would simply give credit to the coolies and workers, that's all. But because his basic principle is coolie, coolie philosophy. Prabhupāda: Eso está bien. Eso significa que se requiere cerebro para dar protección. Así que eso también es servicio. Pero su teoría es que a menos que des tu trabajo manual en la fábrica o en el campo, no estás haciendo servicio. Él simplemente daría crédito a los coolies y trabajadores, eso es todo. Pero debido a que su principio básico es el coolie, la filosofía del coolie.
Śyāmasundara: Peasants, they're called. Śyāmasundara: Se llaman campesinos.
Prabhupāda: That's it. Prabhupāda: Eso es.
Indian man: Some time one thing happened... Hombre indio: Alguna vez ocurrió una cosa...
Prabhupāda: ¿Eh?
Indian man: One Marwari first of all thought that his manager was getting two thousand rupees and doing nothing so he said, “I will do all the manager's work,” and he (inaudible) scientist, engineer like. So he saved the two thousand rupees a month. After a couple of months that (inaudible) and that nobody could get right. And that man was (inaudible). Then he told that Marwari that you were giving me three thousand(inaudible). Hombre indio: Un marwari primero pensó que su gerente recibía dos mil rupias y no hacía nada, así que dijo: “Haré todo el trabajo del gerente”, y él (inaudible) científico, como ingeniero. Así que ahorró las dos mil rupias al mes. Después de un par de meses que (inaudible) y que nadie podía hacer bien. Y ese hombre era (inaudible). Entonces le dijo a ese marwari que me daba tres mil (inaudible).
Prabhupāda: There is a story that one king, he had ministers, a prime minister, so other salaried workers complained, “Sir, we are actually working. This minister is giving nothing, you are giving him so much salary. We are so (inaudible). So, “Oh, all right”. So he called the minister, and brought one elephant. (inaudible), “Please immediately take this elephant and let me know what is the weight. Take this elephant. Weigh him”. So they went to... All market, they went to find out a scale, how to weigh this. Where is the scale for weighing an elephant? So they could not do anything. They came back. “What happened?” “Sir, we could not get such a scale”. “Oh, you could not weigh? All right. Minister, will you kindly weigh this elephant?” “Yes, sir”. “All right, take it”. So within six minutes he said, “It is twenty mounds,” and like that. You see? So they were standing. They were surprised: “How is that? Within some minutes he came back and he said the exact weight”. So king asked that “How did you weigh? Did you get some very big scale?” “No sir. It is not possible to weigh the elephant in the scale. Very difficult”. “Then how did you weigh?” “Yes, I took it in a boat. I got it on the boat. I saw the water mark, and I marked it, and then, after getting down the elephant, I put weight on it. So when it came to that water mark, I understood”. So the king said, “Now you see the difference?” They agreed, “Yes”. Buddhir yasya bālaṁ tasya nirbuddhes tu kuto bālam: “One who has got intelligence, he has got strength, and one who has got no intelligence, rascal fool, what strength there is?” These people are like that, rascal fools. We don't take advice from them. We take advice from Kṛṣṇa or His representative. Prabhupāda: Hay una historia en la que un rey tenía ministros, un Primer Ministro, así que otros trabajadores asalariados se quejaron: “Señor, estamos trabajando realmente. Este ministro no está generando nada, usted le está dando tanto salario. Estamos tan (inaudible). Así que, “Oh, está bien”. Así que llamó al ministro, y trajo un elefante. (inaudible), “Por favor, toma inmediatamente este elefante y hazme saber cuál es su peso. Tome este elefante. Pésalo”. Así que fueron a... Todo el mercado, fueron a buscar una balanza, cómo pesar esto. ¿Dónde está la balanza para pesar un elefante? Así que no pudieron hacer nada. Volvieron. “¿Qué pasó?” “Señor, no pudimos conseguir esa balanza”. “Oh, ¿no pudisteis pesar? Muy bien. Ministro, ¿tendría la amabilidad de pesar este elefante?” “Sí, señor”. “Muy bien, tómelo”. Así que en seis minutos dijo: “Son veinte “mounds”, y así. ¿Lo ves? Así que se quedaron parados. Estaban sorprendidos: “¿Cómo es eso? A los pocos minutos volvió y dijo el peso exacto”. Así que el rey preguntó: “¿Cómo pesaste? ¿Conseguiste una balanza muy grande?” “No señor. No es posible pesar el elefante en la balanza. Es muy difícil”. “¿Entonces cómo lo pesaste?” “Sí, lo llevé en un barco. Lo subí al barco. Vi la marca de agua, y la marqué, y luego, después de bajar al elefante, le puse peso. Así que cuando llegó a esa marca de agua, lo entendí”. Entonces el rey dijo: “¿Ahora veis la diferencia?” Estuvieron de acuerdo: “Sí”. Buddhir yasya bālaṁ tasya nirbuddhes tu kuto bālam: “El que tiene inteligencia, tiene fuerza, y el que no tiene inteligencia, tonto bribón, ¿qué fuerza hay?”. Esta gente es así, tontos sinvergüenzas. No aceptamos consejos de ellos. Tomamos el consejo de Kṛṣṇa o de Su representante.
Śyāmasundara: So religion is not just a police force for keeping people in illusion. Śyāmasundara: Así que la religión no es sólo una fuerza policial para mantener a la gente en la ilusión.
Prabhupāda: He does not know what is religion. He does not know, and he is trying to define religion. He does not know. I have defined already religion. Religion is the service spirit. That is religion. Now, real religion is the service... Everyone is engaged in giving service, but he does not know where his service will be successful. That he does not know. Therefore Kṛṣṇa gives us indication that “You serve Me and your service spirit will be successful”. That is religion. Prabhupāda: Él no sabe qué es la religión. No lo sabe, y está tratando de definir la religión. No lo sabe. Yo ya he definido la religión. La religión es el espíritu de servicio. Eso es la religión. Ahora, la verdadera religión es el servicio... Todo el mundo se dedica a dar servicio, pero no sabe dónde tendrá éxito su servicio. Eso no lo sabe. Por lo tanto, Kṛṣṇa nos da la indicación de que “Me sirves y tu espíritu de servicio tendrá éxito”. Eso es la religión.
Indian man: Sir, we see that Dr. Stanley Johnson... He is my friend. He said he was traveling in Moscow. One lady got in the train, and she told him, “You look religious. You must very rich also”. No. “Sir, you look religious, so you must be very rich”. He said, “Why? Why do I look rich?” Because they have the idea that only rich men can think of religion.
Indian man: Señor, vemos que el Dr. Stanley Johnson... Es mi amigo. Dijo que estaba de viaje en Moscú. Una señora subió al tren y le dijo: “Pareces religioso. También debes ser muy rico”. No. “Señor, usted parece religioso, así que debe ser muy rico”. Él dijo: “¿Por qué? ¿Por qué parezco rico?” Porque tienen la idea de que sólo los hombres ricos pueden pensar en la religión.
Śyāmasundara: Yes. That's their whole idea. Śyāmasundara: Sí. Esa es toda su idea.
Prabhupāda: That means foolish, all set of foolish rascals, that's all. From his talking we can understand. He is the leader. So he is a big foolish man, and his followers must be all fools. That's all. Prabhupāda: Eso significa tonto, todo un conjunto de bribones tontos, eso es todo. Por su forma de hablar podemos entender. Él es el líder. Así que él es un gran tonto, y sus seguidores deben ser todos tontos. Eso es todo.
Śyāmasundara: Yes. He said that religion is made up by the capitalists to keep the... Śyāmasundara: Sí. Dijo que la religión es inventada por los capitalistas para mantener...
Prabhupāda: That means he does not know religion, what is religion, and he wants to define religion. What a foolish man he is. He does not know what is the meaning of religion. Religion means which you cannot change. That is religion. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Yes. Even up to this day, because India is standing on religion, although it is (inaudible), it is all broken, still, all over the world - I have traveled - they are adoring India. Prabhupāda: Eso significa que no conoce la religión, lo que es la religión, y quiere definir la religión. Qué hombre tan tonto es. No sabe cuál es el significado de la religión. La religión significa que no se puede cambiar. Eso es la religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Sí. Incluso hasta el día de hoy, porque la India está de pie en la religión, aunque es (inaudible), está todo roto, todavía, en todo el mundo - he viajado - están adorando a la India.
Śyāmasundara: But their explanation is that because everyone is so poor in India that they rely on religion for condolence. Śyāmasundara: Pero su explicación es que, como todo el mundo es tan pobre en la India, confían en la religión para condolerse.
Prabhupāda: But still, people come from other countries to learn religion here. And one Chinese writer, I have seen his book. He plainly writes that “If you want to study religion, it is India”. Prabhupāda: Pero aun así, la gente viene de otros países a aprender la religión aquí. Y un escritor chino, he visto su libro. Él escribe claramente que “Si quieres estudiar religión, es la India”.
Śyāmasundara: But more people go from India there to learn science. Śyāmasundara: Pero más gente va de la India allí para aprender ciencia.
Indian man: No, no.
Prabhupāda: No. That is another thing, material science. Material science. But when people come from West to India, they do not come here to learn material science. They come here to understand what is God, these things. Prabhupāda: No. Eso es otra cosa, la ciencia material. La ciencia material. Pero cuando la gente viene de Occidente a la India, no vienen aquí para aprender la ciencia material. Vienen aquí para entender qué es Dios, estas cosas.
Indian man: Not only that, you know. Gandhi told the same thing. He said when Kanjulatem(?) went to London, he was told that “Your religion is ancient. Why did you not come to teach us?” He said, “Whom to teach? Your fathers and grandfathers were jumping off trees”. Hombre indio: No sólo eso, sabes. Gandhi dijo lo mismo. Dijo que cuando Kanjulatem(?) fue a Londres, le dijeron que “Su religión es antigua. ¿Por qué no viniste a enseñarnos?” Él dijo: “¿A quién enseñarle? Vuestros padres y abuelos saltaban de los árboles”.
Prabhupāda: That's it. Darwin's theory. Prabhupāda: Eso es. La teoría de Darwin.
Indian man: He said, “Whom to come and teach? You were not there”. Hombre indio: Dijo: “¿A quién venir a enseñar? Tú no estabas allí”.
Prabhupāda: (laughs) Very good answer. Yes, Darwin says that all monkeys. “So you are monkey. How to teach you?” It is a very good answer, yes. Prabhupāda: (risas) Muy buena respuesta. Sí, Darwin dice que todos los monos. “Así que tú eres un mono. ¿Cómo enseñarte?” Es una respuesta muy buena, sí.
Śyāmasundara: So he said that God does not create man, that man creates God. Śyāmasundara: Así que dijo que Dios no crea al hombre, que el hombre crea a Dios.
Prabhupāda: That is another nonsense. He is a nonsense rascal. That is being proved by his talks. Tāvac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāṣate. You cannot understand a rascal fool unless he talks. Now he is talking. And sooner I did not know that he is so fool, but I can understand now he is a great fool. This is the test. Tāvac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāṣate. Mūrkha, you can... A mūrkha can dress himself very nicely, like gentleman sitting amongst the gentlemen, but a learned man and a fool will be understood as soon as he speaks. As soon as talks like a foolish man, one can understand, “Oh, he is a rascal”. And as soon as one speaks great subject matter, then one can understand, “Oh, he is learned”. So by his talking, now we can understand he is a great fool. Prabhupāda: Eso es otra tontería. Es un bribón sin sentido. Eso se está demostrando con sus charlas. Tāvac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāṣate. No se puede entender a un tonto sinvergüenza a menos que hable. Ahora él está hablando. Y antes no sabía que era tan tonto, pero ahora puedo entender que es un gran tonto. Esta es la prueba. Tāvac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāṣate. Mūrkha, puedes... Un mūrkha puede vestirse muy bien, como un caballero sentado entre los caballeros, pero un hombre culto y un tonto serán entendidos tan pronto como hable. Tan pronto como habla como un tonto, uno puede entender: “Oh, es un bribón”. Y tan pronto como uno habla de un gran tema, entonces uno puede entender, “Oh, él es erudito”. Así que, por su forma de hablar, ahora podemos entender que es un gran tonto.
Śyāmasundara: So his follower was Nikolai Lenin. Mostly he reinforced all of Marx's ideas, but he added a few touches of his own. One is that revolution is fundamental, that history... Śyāmasundara: Así que su seguidor fue Nikolai Lenin. Principalmente reforzó todas las ideas de Marx, pero añadió algunos toques propios. Uno es que la revolución es fundamental, que la historia...
Prabhupāda: There were so many revolutions. It is not that they have made revolution. There were other revolutions, especially in Europe, the French Revolution. There were so many revolutions. Prabhupāda: Hubo muchas revoluciones. No es que hayan hecho la revolución. Hubo otras revoluciones, especialmente en Europa, la Revolución Francesa. Hubo tantas revoluciones.
Śyāmasundara: He studied the revolutions, and he said that history moves in leaps and progresses toward the Communist leap. So he wants to make a leap into the dictatorship of the proletariat, and this he calls the final stage of development of history. Śyāmasundara: Estudió las revoluciones, y dijo que la historia se mueve a saltos y progresa hacia el salto comunista. Así que quiere dar un salto hacia la dictadura del proletariado, y esto lo llama la etapa final del desarrollo de la historia.
Prabhupāda: No. We can say, and they may note it also, that after this, the Bolshevik Revolution, there will be many other revolutions, many other revolutions, because so long people will live on the mental plane there will be only revolution. That's all. Our proposition is, “Give up this mental concoction. Come to the right point. And that is spiritual platform”. If one comes to that spiritual platform, that is... Just like Dhruva Mahārāja said, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: (CC Madhya 22.42) “No more revolution. I am completely satisfied because I have now seen You”. So unless one comes to God, the revolution will go on. Rather, this is final revolution. We don't say final revolution, but... We don't expect that Kṛṣṇa consciousness will be taken by everyone, but within this material world the revolution will repeat unless one comes to God consciousness. Prabhupāda: No. Podemos decir, y ellos pueden notarlo también, que después de ésta, la Revolución Bolchevique, habrá muchas otras revoluciones, muchas otras revoluciones, porque mientras la gente viva en el plano mental sólo habrá revolución. Eso es todo. Nuestra propuesta es: “Abandona este brebaje mental. Vengan al punto correcto. Y eso es la plataforma espiritual”. Si uno llega a esa plataforma espiritual, eso es... Al igual que Dhruva Mahārāja dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: (CC Madhya 22.42) “No más revolución. Estoy completamente satisfecho porque ahora te he visto a Ti”. Así que a menos que uno venga a Dios, la revolución continuará. Más bien, esta es la revolución final. No decimos revolución final, pero... No esperamos que la conciencia de Kṛṣṇa sea tomada por todos, pero dentro de este mundo material la revolución se repetirá a menos que uno venga a la conciencia de Dios.
Śyāmasundara: La revolución Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: He said that... Śyāmasundara: Él dijo que...
Prabhupāda: Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti. That is the Vedic injunction, that people are searching after knowledge, knowledge, knowledge, knowledge, knowledge, so when one understands the Absolute Truth, then he understands everything. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti. And Bhāgavata says, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: (SB 7.5.31) “They are trying to approach the objective, but they do not know the objective is Viṣṇu”. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: “They are simply trying to adjust by so many revolutions, these material things”. But he has no knowledge that he is spiritual being. Unless he goes back to the spiritual world and associates with the supreme spirit, God, there is no question of happiness. Exactly, if you have taken a fish from the water, there is no question of happiness of this fish unless it is again thrown into the water. So we have come... We are part and parcel of the supreme spirit. We have come from the spiritual world with the mentality of enjoying this material world. So unless we divert, reverse ourself to that spiritual conclusion, we understand our spiritual position and go back to home, we go to back... Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramam (BG 15.6). When you come to this position, that is happiness. Otherwise you go on theorizing, but one revolution will be... That is the world. “Yielding place to new. Old order changes, yielding place to new”. This is revolution. So this will go on. What he is thinking now new, it will be old after some days, and another new thing will come, will be changed. So this is the order. “Old order changes, yielding place to new”. Or, in other words, “History repeats itself”. Prabhupāda: Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti. Ese es el mandato védico, que la gente está buscando el conocimiento, el conocimiento, el conocimiento, el conocimiento, el conocimiento, así que cuando uno entiende la Verdad Absoluta, entonces entiende todo. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti. Y el Bhāgavata dice, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: (SB 7.5.31) “Están tratando de acercarse al objetivo, pero no saben que el objetivo es Viṣṇu”. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: “Ellos simplemente están tratando de ajustar por tantas revoluciones, estas cosas materiales”. Pero no tiene conocimiento de que es un ser espiritual. A menos que vuelva al mundo espiritual y se asocie con el espíritu supremo, Dios, no hay cuestión de felicidad. Exactamente, si has sacado un pez del agua, no hay cuestión de felicidad de este pez a menos que sea arrojado de nuevo al agua. Así que hemos venido... Somos parte del espíritu supremo. Hemos venido del mundo espiritual con la mentalidad de disfrutar de este mundo material. Así que a menos que nos desviemos, que nos revirtamos a esa conclusión espiritual, que comprendamos nuestra posición espiritual y volvamos a casa, volvemos a... Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramam (BG 15.6). Cuando llegas a esta posición, eso es la felicidad. De lo contrario, sigues teorizando, pero una revolución será... Eso es el mundo. “Cediendo el lugar a lo nuevo. El viejo orden cambia, cediendo su lugar al nuevo”. Esto es la revolución. Así que esto continuará. Lo que está pensando ahora nuevo, será viejo después de algunos días, y otra cosa nueva vendrá, será cambiada. Así que este es el orden. “El viejo orden cambia, cediendo su lugar al nuevo”. O, en otras palabras, “La historia se repite”.
Śyāmasundara: He says that this is purely the nature of matter, that there are always two conflicting properties, and that this inner impulse, this inner pulsation of opposite forces, will cause history to take leaps like you just said, from one revolution to another. But the Communist revolution he calls the final revolution because it is the perfect answer. Śyāmasundara: Dice que esto es puramente la naturaleza de la materia, que siempre hay dos propiedades en conflicto, y que este impulso interno, esta pulsación interna de fuerzas opuestas, hará que la historia dé saltos como usted acaba de decir, de una revolución a otra. Pero a la revolución comunista la llama la revolución final porque es la respuesta perfecta.
Prabhupāda: Yes. I can take it in this sense. If the Communist idea is spiritualized. So long the Communist idea will remain materialized, it is not final. We have got Communistic idea. Just like we believe... They believe that the state is the owner; we believe God is the owner. So this state is a small state, Russian state. They can be satisfied, but because it is wrong application... State is not the owner. Real owner is God. So from state, when they come to the conclusion, “Not the state but God is owner,” then their Communistic idea will be fulfilled. And as they say that everything must be done for the state, we are actually teaching perfect Communism. We are teaching that Kṛṣṇa is the owner. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Kṛṣṇa says, “I am the supreme enjoyer. Everything is..”. Just like in our society we are doing everything for Kṛṣṇa because we know Kṛṣṇa is the enjoyer. Sarva-loka-maheś... He is the proprietor. So this Communistic idea is vague, but it can be perfected when they come to the conclusion, according to the Bhagavad-gītā, that Kṛṣṇa is the supreme proprietor; He is the supreme enjoyer; He is the supreme friend of everyone. Then the people will be happy: “Oh, we have got a friend like Kṛṣṇa”. Just like Arjuna was certain that “Kṛṣṇa is my charioteer. Oh, I am victorious”. And it is confirmed, yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ: (BG 18.78) “Where Yogeśvara, Kṛṣṇa, is there,” yatra pārtho dhanur-dharaḥ, tatra śrīr vijayo, “there victory and everything is there”. So this is an idea. This idea can be welcomed provided they are prepared to replace the so-called state by God. Then it is... Prabhupāda: Sí. Puedo tomarlo en este sentido. Si la idea comunista se espiritualiza. Mientras la idea comunista permanezca materializada, no es definitiva. Tenemos la idea comunista. Al igual que creemos... Ellos creen que el Estado es el dueño; nosotros creemos que Dios es el dueño. Así que este Estado es un pequeño Estado, el Estado ruso. Pueden estar satisfechos, pero porque es una aplicación errónea... El Estado no es el dueño. El verdadero dueño es Dios. Así que desde el Estado, cuando lleguen a la conclusión, “No el Estado sino Dios es el dueño”, entonces su idea comunista se cumplirá. Y como dicen que todo debe hacerse para el Estado, en realidad estamos enseñando el comunismo perfecto. Estamos enseñando que Kṛṣṇa es el dueño. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Kṛṣṇa dice: “Yo soy el disfrutador supremo. Todo es..”. Al igual que en nuestra sociedad estamos haciendo todo por Kṛṣṇa porque sabemos que Kṛṣṇa es el disfrutador. Sarva-loka-maheś... Él es el propietario. Así que esta idea comunista es vaga, pero puede perfeccionarse cuando lleguen a la conclusión, según el Bhagavad-gītā, de que Kṛṣṇa es el propietario supremo; Él es el disfrutador supremo; Él es el amigo supremo de todos. Entonces la gente será feliz: “Oh, tenemos un amigo como Kṛṣṇa”. Al igual que Arjuna estaba seguro de que “Kṛṣṇa es mi auriga. Oh, soy victorioso”. Y se confirma, yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ: (BG 18.78) “Donde Yogeśvara, Kṛṣṇa, está allí”, yatra pārtho dhanur-dharaḥ, tatra śrīr vijayo, “allí está la victoria y todo”. Así que esta es una idea. Esta idea puede ser bienvenida siempre que estén preparados para reemplazar el llamado Estado por Dios. Entonces es...
Śyāmasundara: Well, that's pretty unlikely because they consider that reality is composed of what appears to our senses. Śyāmasundara: Bueno, eso es bastante improbable porque consideran que la realidad está compuesta por lo que aparece a nuestros sentidos.
Prabhupāda: That is not reality. Then why there is revolution? If it is reality, then why it is being changed? So in this material world there is a vague idea, reality. Nothing reality. Everything false. Śaṅkarācārya therefore says, jagat mithyā: “It is false”. There is no reality. What is reality? What is definition of reality? Prabhupāda: Eso no es la realidad. Entonces, ¿por qué hay una revolución? Si es la realidad, entonces ¿por qué se está cambiando? Así que en este mundo material hay una vaga idea, la realidad. Nada de realidad. Todo es falso. Śaṅkarācārya por lo tanto dice, jagat mithyā: “Es falso”. No hay realidad. ¿Qué es la realidad? ¿Cuál es la definición de realidad?
Śyāmasundara: What appears to our senses. Śyāmasundara: Lo que aparece a nuestros sentidos.
Prabhupāda: ¿Eh?
Śyāmasundara: What appears to our senses. Śyāmasundara: Lo que aparece a nuestros sentidos.
Prabhupāda: Well, your senses are not reality. Prabhupāda: Bueno, tus sentidos no son la realidad.
Śyāmasundara: And economic determination. Śyāmasundara: Y la determinación económica.
Prabhupāda: That's all right. You are sensually thinking, but your senses are not reality. They are imperfect. Your eyes... You are thinking “I am seeing reality,” but you are not seeing reality. Just like you see, daily seeing the sun. Really you are seeing. But you do not know what is sun. Then what is the benefit of that seeing? Prabhupāda: Así es. Usted está pensando sensualmente, pero sus sentidos no son la realidad. Son imperfectos. Tus ojos... Estás pensando “estoy viendo la realidad”, pero no estás viendo la realidad. Al igual que ves, diariamente ves el sol. Realmente estás viendo. Pero no sabes qué es el sol. Entonces, ¿cuál es el beneficio de esa visión?
Śyāmasundara: He says whatever is useful... Śyāmasundara: Dice todo lo que es útil...
Prabhupāda: Useful, useful... So far you are seeing the sun, you know the sunshine is useful, the sun heat is useful. That does not mean that you have understood sun as reality. The superficial benefit you are getting. That does not mean that you know reality. Do you know? You are getting sunshine; you are utilizing it. Sun's heat, you are utilizing. Does it mean that you know really what is sun? Prabhupāda: Útil, útil... Hasta ahora estás viendo el sol, sabes que la luz del sol es útil, el calor del sol es útil. Eso no significa que hayas entendido el sol como una realidad. El beneficio superficial que estás obteniendo. Eso no significa que conozcas la realidad. ¿Lo sabes? Estás recibiendo el sol; lo estás utilizando. Estás utilizando el calor del sol. ¿Significa eso que sabes realmente lo que es el sol?
Śyāmasundara: He would say that the only reality instead of the sun is that the crops would grow, feed everyone. Śyāmasundara: Decía que la única realidad en lugar del sol es que las cosechas crecerían, alimentarían a todos.
Prabhupāda: That's all... They are simply by-products, simply by-products. But you do not know the reality. If you speak of reality, if you are satisfied only the by-product of the reality, then that is a different thing. But when you speak of reality it does not mean, because it appeals to your senses, therefore it is reality, because your senses are imperfect. You cannot realize anything perfectly with these defective senses. Prabhupāda: Eso es todo... Son simplemente subproductos, simplemente subproductos. Pero usted no conoce la realidad. Si hablas de la realidad, si te satisface sólo el subproducto de la realidad, entonces eso es una cosa diferente. Pero cuando hablas de la realidad no significa, porque apela a tus sentidos, por lo tanto, es la realidad, porque tus sentidos son imperfectos. No puedes realizar nada perfectamente con estos sentidos defectuosos.
Śyāmasundara: He says that if there is anything beyond the appearances, physical world, it is also physical, that everything is physical, everything is material. Śyāmasundara: Dice que si hay algo más allá de las apariencias, del mundo físico, también es físico, que todo es físico, todo es material.
Prabhupāda: That's all right. Physical... Even physical, you do not know. Even this physical manifestation of this universe, what do you know about this? You do not know. There are so many planets. You cannot go even in the moon planet. Prabhupāda: Eso está bien. Físico... Incluso lo físico, usted no lo sabe. Incluso esta manifestación física de este universo, ¿qué sabes de esto? No lo sabes. Hay tantos planetas. No puedes ir ni siquiera al planeta de la luna.
Śyāmasundara: He says it's only necessary to know what applies to us, what... Śyāmasundara: Dice que sólo es necesario saber lo que se aplica a nosotros, lo que...
Prabhupāda: Then don't talk of reality. Don't talk of reality. Prabhupāda: Entonces no hables de la realidad. No hables de la realidad.
Śyāmasundara: I only need to know that which is useful to me. Śyāmasundara: Sólo necesito saber lo que me es útil.
Prabhupāda: That use, it is for you but because your knowledge is so poor. Just like a low class man, he will think, “This police constable is government”. Because he is a low class man, the police constable takes him to the custody, and he is controlled by the police cons..., so he is father and mother. But for a high personality the police constable is nothing. There are so many others. So this reality is relative according to the person. He is a man with poor fund of knowledge. Therefore immediate effective, that is reality. Just like child. He thinks a lozenges which is two cent worth, he thinks it is reality. But to his father that two cents worth lozenges... (aside:) Thank you very much. Hare Kṛṣṇa. To his father, he will think, “What is this lozenges?” The child will ap... “Oh, father, it is so nice. It is heaven. It is so sweet”. That means reality according to the person... So he is a man with poor fund of knowledge; therefore he is accepting reality which is giving him some immediate profit. That's all. Prabhupāda: Ese uso, es para usted pero porque su conocimiento es muy pobre. Al igual que un hombre de clase baja, él pensará: “Este agente de policía es del gobierno”. Porque él es un hombre de clase baja, el alguacil de policía lo lleva a la custodia, y es controlado por el alguacil de policía..., así que es padre y madre. Pero para una personalidad elevada el agente de policía no es nada. Hay muchos otros. Así que esta realidad es relativa según la persona. Es un hombre con un pobre acopio de conocimiento. Por lo tanto, la eficacia inmediata, que es la realidad. Al igual que un niño. Él piensa que una pastilla que vale dos centavos, él piensa que es la realidad. Pero para su padre esas pastillas que valen dos centavos... (aparte:) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. A su padre, pensará: “¿Qué son estas pastillas?” El niño ap... “Oh, padre, es tan agradable. Es el cielo. Es tan dulce”. Eso significa que la realidad (es)según la persona... Así que es un hombre con un pobre fondo de conocimiento; por lo tanto, está aceptando la realidad que le está dando algún beneficio inmediato. Eso es todo.
Śyāmasundara: Yes. Just like he considers Kant's idea, “the things in themselves,” to be “the things for us,”... Śyāmasundara: Sí. Al igual que considera la idea de Kant, “las cosas en sí mismas”, como “las cosas para nosotros”.
Prabhupāda: (aside:) You can change that. Prabhupāda: (aparte:) Usted puede cambiar eso.
Śyāmasundara: ...instead of something existing in itself, that “everything exists for us and everything exists for my use”. Śyāmasundara: ...en lugar de algo que existe en sí mismo, que “todo existe para nosotros y todo existe para mi uso”.
Prabhupāda: Yes. The animal also thinks that “This is reality”. “I have got one goat,” a tiger thinks, “to eat. Oh, this is reality”. Prabhupāda: Sí. El animal también piensa que “Esto es la realidad”. “Tengo una cabra”, piensa un tigre, “para comer. Oh, esto es la realidad”.
Śyāmasundara: This is just for me. Śyāmasundara: Esto es sólo para mí.
Prabhupāda: Yes. That is... These things are discussed in Upaniṣads. The students asks, “What is reality?” He says that “Think over”. Now came, that “Eatables are reality,” because he's a small child. So he says, “No, this is not reality. You think over”. In this way, this way, one after, one after another, one after another, he finally came to Brahman. So this reality differs according to knowledge. Kṛṣṇa can... The same example: a child. Two things: one lugdoo and one one-thousand-dollar note - which one he will take? He will take this lugdoo. For him this is reality. He does not know the value of this paper. But for his father, which one of them, he can immediately... So reality means according to your knowledge. So these are poor class of men; therefore they are always talking of economic production and this and that, the immediate... That's all. Prabhupāda: Sí. Eso es... Estas cosas se discuten en las Upaniṣads. Los estudiantes preguntan: “¿Qué es la realidad?”. Él dice que “Piensa en ello”. Ahora vino, que “Los comestibles son la realidad”, porque es un niño pequeño. Así que él dice: “No, esto no es la realidad. Piénsalo bien”. De esta manera, de esta manera, uno tras otro, uno tras otro, finalmente llegó a Brahman. Así que esta realidad difiere según el conocimiento. Kṛṣṇa puede... El mismo ejemplo: un niño. Dos cosas: un lugdoo y un billete de mil dólares, ¿cuál cogerá? Él tomará este lugdoo. Para él es la realidad. No sabe el valor de este papel. Pero para su padre, cuál de ellos, puede inmediatamente... Así que la realidad significa de acuerdo con su conocimiento. Así que estos son la clase pobre de los hombres; por lo tanto, siempre están hablando de la producción económica y esto y lo otro, lo inmediato... Eso es todo.
Śyāmasundara: In fact, when he says that what is practical is the criterion for truth, that is also relative, what is practical. Just like for the child the practical thing is the laddu. Śyāmasundara: De hecho, cuando dice que lo práctico es el criterio de la verdad, eso también es relativo, lo práctico. Al igual que para el niño lo práctico es el laddu.
Prabhupāda: Yes. That's all right. For a child the lugdoo is reality, but that does not mean that is equal to that one thousand dollar note. Prabhupāda: Sí. Así es. Para un niño el lugdoo es la realidad, pero eso no significa que sea igual a ese billete de mil dólares.
Śyāmasundara: So we have to find out what is really practical. Śyāmasundara: Así que tenemos que averiguar qué es realmente práctico.
Prabhupāda: Yes. No, practical, both things practical. But according to the person, the value is different. Prabhupāda: Sí. No, práctico, ambas cosas son prácticas. Pero según la persona, el valor es diferente.
Śyāmasundara: Oh. But isn't there an absolute value? Śyāmasundara: Oh. ¿Pero no hay un valor absoluto?
Prabhupāda: The absolute value is God. That is division (?). Satyaṁ paraṁ dhīmahi. That is our objective. We take in the Śrīmad-Bhāgavatam that janmādy asya yataḥ: (SB 1.1.1) “The original source of everything”. Satyaṁ paraṁ dhīmahi: “I meditate upon the Supreme Truth, Absolute Truth”. Prabhupāda: El valor absoluto es Dios. Eso es la división (...). Satyaṁ paraṁ dhīmahi. Ese es nuestro objetivo. Tomamos en el Śrīmad-Bhāgavatam que janmādy asya yataḥ: (SB 1.1.1) “La fuente original de todo”. Satyaṁ paraṁ dhīmahi: “Medito en la Verdad Suprema, la Verdad Absoluta”.
Śyāmasundara: And that is also practical? Śyāmasundara: ¿Y eso también es práctico?
Prabhupāda: Yes. Yes. Why not practical? Do you mean to say that you are, all Kṛṣṇa conscious people, you are after something impractical? “Prabhupāda”: Sí. Sí. ¿Por qué no es práctico? ¿Quieres decir que ustedes, todas las personas conscientes de Kṛṣṇa, buscan algo poco práctico?
Śyāmasundara: Well, they will say... Śyāmasundara: Bueno, ellos dirán...
Prabhupāda: They may say. What is your position? They may say. Prabhupāda: Pueden decir. ¿Cuál es tu posición? Pueden decir.
Śyāmasundara: The practical thing is that it makes us happy. Śyāmasundara: Lo práctico es que nos hace felices.
Prabhupāda: ¿Eh?
Śyāmasundara: The practical result is that we are happy. Śyāmasundara: El resultado práctico es que somos felices.
Prabhupāda: So anyway, unless you feel practical, why you are after it? That is my proposal. They may say whatever nonsense they can say. Prabhupāda: Así que, de todos modos, a menos que te sientas práctico, ¿por qué lo persigues? Esa es mi propuesta. Pueden decir cualquier tontería que puedan decir.
Śyāmasundara: So the practical result should be satisfaction, happiness. Śyāmasundara: Así que el resultado práctico debe ser la satisfacción, la felicidad.
Prabhupāda: Yes. You are eating, but somebody says, “What you are doing?” But by eating, if you feel satisfaction of your hunger, that is practical. You haven't got to take certificate from others. You are eating; if you feel satisfaction, if you feel strong, that is the... Prabhupāda: Sí. Estás comiendo, pero alguien dice: “¿Qué estás haciendo?”. Pero comiendo, si sientes la satisfacción de tu hambre, eso es práctico. No tienes que tomar el certificado de otros. Estás comiendo; si sientes satisfacción, si te sientes fuerte, eso es lo...
Śyāmasundara: So these men, both of them, they have a great faith that philosophy can change the world. Śyāmasundara: Así que estos hombres, ambos, tienen una gran fe en que la filosofía puede cambiar el mundo.
Prabhupāda: And this is the real philosophy. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). This is philosophy. Athāto brahma jijñāsā. This is real... What is the original source? This is real philosophy. What is that Absolute Truth? Everything is relative truth. What is the Absolute Truth? That is philosophy, Vedānta philosophy. Prabhupāda: Y esta es la verdadera filosofía. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esto es la filosofía. Athāto brahma jijñāsā. Esto es real... ¿Cuál es la fuente original? Esto es filosofía real. ¿Qué es esa Verdad Absoluta? Todo es una verdad relativa. ¿Qué es la Verdad Absoluta? Eso es la filosofía, la filosofía Vedānta.
Śyāmasundara: ¿Eso tiene efectos sociales que podrían cambiar el mundo?
Prabhupāda: Sí. Toda nuestra civilización védica india se basa en la filosofía Vedānta. Y el Bhāgavata es la explicación de la filosofía Vedānta.
Śyāmasundara: So the source of everything is... Śyāmasundara: La fuente de todo es...
Prabhupāda: Todo está ahí, ideal.
Śyāmasundara: Eso es todo por hoy. Mañana hablaremos de Mao Tse Tung, el comunista chino.
Prabhupāda: Oh, Mao.
Śyāmasundara: Mao. (fin)