ES/Prabhupada 0773 - Nuestra atención debe siempre ser cómo estamos ejecutando nuestra vida espiritual
Extracto clase SB 2.3.19 -- Los Ángeles, 15 junio 1972
Pradyumna: Significado de la página 153, segundo párrafo: “El camello es una clase de animal que se complace en comer espinas. Se dice que una persona que quiere disfrutar de la vida familiar o de la vida mundana de supuesto disfrute, es como un camello. La vida materialista está llena de espinas, por lo cual uno solo debe vivir según el método prescrito de las regulaciones védicas, únicamente para sacar el mejor provecho de una mala compra”.
Prabhupāda: Hum. Esto es como si tienen que pasar por un lugar lleno de espinas, deben tener mucho cuidado. De lo contrario, las espinas se pegarán a sus prendas y será un inconveniente. En los Vedas se dice: kṣurasya dhārā niśitā duratyayā. Nosotros por ejemplo, nos afeitamos con navaja. La navaja es muy afilada. Entonces, si podemos manejar con mucho cuidado la maquinilla de afeitar, limpiamos muy bien nuestras mejillas y habremos hecho lo que queríamos. Pero, a la más mínima falta de atención, inmediatamente nos cortaremos y saldrá sangre. La más mínima falta de atención. Se da ese ejemplo.
Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathas tat kavayo vadanti (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). La senda de la salvación es muy difícil. Es como nosotros, estamos tratando de regresar al hogar, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa. Es un camino muy difícil. Kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgam. Durgam significa muy difícil de recorrer. Pero un poco de atención los salvará. Un poco de atención, darse cuenta que: “Estoy pasando por un camino muy peligroso, así que debo ir con mucho cuidado”.
Nuestra atención siempre debe centrarse en la manera en que estamos poniendo en práctica nuestra vida espiritual. Y es algo muy sencillo. Observamos estrictamente los principios regulativos y cantamos un mínimo de dieciséis rondas. Eso nos salvará. Pero si no prestamos atención a estos principios, existe la posibilidad de ser pinchados por las espinas. Hay tantas espinas por todas partes. O el mismo ejemplo: kṣurasya dhārā. Se afeitan, dejan su rostro muy limpio, pero con una pequeña falta de atención, inmediatamente sangra. Debemos poner mucho cuidado. Continúa.
Pradyumna: “Uno mantiene la vida en el mundo material chupando su propia sangre. El disfrute de la vida sexual es el punto central de la atracción que se siente por el disfrute material. Disfrutar de la vida sexual significa chuparse la sangre, y no hay mucho más que explicar en relación con esto. El camello también se chupa su propia sangre mientras mastica las ramas espinosas. Las espinas que el camello come le cortan la lengua, haciendo que le empiece a manar sangre dentro de la boca. Las espinas, mezcladas con la sangre fresca le producen un cierto sabor al necio camello, y él disfruta, pues, con un falso placer, del asunto de comer espinas. De forma similar, los grandes magnates de negocios, los industriales que trabajan muy duro para ganar dinero de diferentes maneras y por medios dudosos, comen los espinosos resultados de sus acciones mezclados con su propia sangre. Por lo tanto, el Bhāgavatam ha clasificado entre los camellos a estos enfermos sujetos”.
Prabhupāda: Corren riesgos, muchos riesgos, para ganar dinero y disfrutar de los sentidos. Los ladrones arriesgan su vida. Van a robar a la casa de otras personas, y se sabe qué tan pronto como se dan cuenta: “Hay un ladrón”, la persona, el propietario de la casa, puede inmediatamente pegarle un tiro. Asumen ese riesgo. Pero no solo los ladrones y los bandidos, cada uno de nosotros. Las Escrituras dicen: padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58): “Hay peligro a cada paso. A cada paso”. Manejamos nuestros automóviles a toda velocidad, setenta millas, cien millas de velocidad, pero un gran peligro nos amenaza a cada instante.
En realidad, en la vida material no puede haber paz. Eso no es posible. Samāśritā ye pada-pallava-plavam (SB 10.14.58). Por eso, debemos refugiarnos en los pies de loto del Señor. Si queremos ser felices, si queremos vivir en paz, esta es la única manera.