ES/Prabhupada 0353 - Escribir, leer, hablar, pensar, adorar, cocinar y comer para Krishna - Eso es Krishna-kīrtana
Extracto clase SB 2.1.2 -- Vrndavana, 17 de marzo de 1974
Prabhupāda: Debemos ser distintos de los llamados gosvāmīs. Aquellos que permaneceen en Vṛndāvana, espe... en todas partes. Donde sea. Dondequiera que haya un templo de Kṛṣṇa, dondequiera que haya saṅkīrtana de Kṛṣṇa, eso es Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Mi mente siempre está en Vṛndāvana”. Porque Él siempre está pensando en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está allí —Él es Kṛṣṇa mismo— solo para enseñarnos. De manera similar, dondequiera que vivan, si realmente son seguidores de las instrucciones de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), entonces eso es Vṛndāvana. Donde sea que vivan. No piensen: “Porque en Melbourne tenemos un templo, las Deidades de Melbourne están aquí, entonces eso no es Vṛndāvana”. Eso también es Vṛndāvana. Si adoran a la Deidad con mucha seriedad, siguen las reglas y regulaciones, donde sea que lo hagan, eso es Vṛndāvana. Especialmente este dhāma de Vṛndāvana, donde Kṛṣṇa realmente apareció. Entonces esto es Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Aquí, quienes administren esta institución deben ser gosvāmīs de primera clase. Esta es mi propuesta. No gṛhamedhīs. No gṛhamedhīs. Gosvāmīs.
Porque este lugar fue excavado por los Gosvāmīs, los ṣaḍ-gosvāmīs. Sanātana Gosvāmī vino aquí, Rūpa Gosvāmī vino aquí. Y luego otros Gosvāmīs —Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī— todos se unieron para ejecutar la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu: escribir libros sobre Kṛṣṇa, Sus pasatiempos, Su līlā; escribieron libros de muy alto nivel espiritual. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Este es el deber de los Gosvāmīs, sus síntomas. El primer síntoma es: kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Siempre estaban ocupados en kṛṣṇa-kīrtana. Kṛṣṇa-kīrtana significa… así como nosotros hacemos kīrtana con khol y karatāla, eso también es kṛṣṇa-kīrtana. Y escribir libros también es kṛṣṇa-kīrtana. Y leer libros también es kṛṣṇa-kīrtana. No es que solo este kīrtana sea kīrtana. Si escriben libros sobre Kṛṣṇa, si leen libros sobre Kṛṣṇa, si hablan sobre Kṛṣṇa, si piensan en Kṛṣṇa, si adoran a Kṛṣṇa, cocinan para Kṛṣṇa, comen para Kṛṣṇa, eso es kṛṣṇa-kīrtana.
Por lo tanto, gosvāmī significa estar ocupado veinticuatro horas en kṛṣṇa-kīrtana, de esta manera o de aquella. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. ¿Cómo? Premāmṛtāmbho-nidhī: porque estaban inmersos en el océano de kṛṣṇa-prema. A menos que tengamos kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, ¿cómo podríamos permanecer satisfechos simplemente en el servicio de Kṛṣṇa? Eso no es posible. Aquellos que no han desarrollado amor por Kṛṣṇa no pueden estar ocupados veinticuatro horas en el servicio de Kṛṣṇa. Debemos considerar que… debemos ahorrar tiempo para estar siempre absortos en el servicio a Kṛṣṇa. El tiempo que dormimos es un desperdicio. Eso es desperdicio. Así que debemos tratar de ahorrar tiempo. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Hari es otro nombre de Kṛṣṇa. Sadā, veinticuatro horas. De hecho, los Gosvāmīs lo hacían. Ellos son nuestro ejemplo. No dormían más de dos horas o, como mucho, tres horas. Entonces, nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Ellos conquistaron eso. Esto es un gosvāmī. Conquistaron estas cosas. ¿Qué cosas? Nidrāhāra. Nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra significa disfrute de los sentidos, y āhāra significa comer o recolectar. Generalmente, comer, āhāra. Y nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquistado. Eso es un gosvāmī. No que de las veinticuatro horas, duerma treinta y seis. (risas) (se ríe) Y al mismo tiempo, se hace pasar por gosvāmī. ¿Qué clase de go…? Go-dāsa. Ellos son go-dāsa. Go significa sentidos, y dāsa significa sirviente.
Nuestra política debe ser: en lugar de ser sirvientes de los sentidos, debemos volvernos sirvientes de Kṛṣṇa. Eso es ser gosvāmī. Porque a menos que conquisten sus sentidos, los sentidos siempre les pedirán: “Come, duerme, ten relaciones sexuales, haz esto, haz lo otro”. Esa es la vida material. Esa es la vida material: estar sujeto a la dictadura de los sentidos. Esa es la vida material. Y uno debe volverse… gosvāmī significa que la mente les dicta: “Come más, duerme más, ten más sexo, consigue más fondo de defensa”. Esto es materialismo. Fondo de defensa significa acumular dinero. Eso es fondo de defensa. Así que… eso es materialismo. El espiritualismo significa: “No. Eso no”. Nidrāhāra. Los sentidos dictan: “Haz esto, haz aquello”, y ustedes tienen que ser tan fuerte que respondan correctamente: “No, eso no”. Entonces son gosvāmīs. Eso es ser gosvāmī. Y ese gṛhamedhī, gṛhastha—puede parecer lo mismo. Pero gṛhastha significa no estar bajo la dictadura de los sentidos. Entonces se vuelven gosvāmīs. Como dice Narottama dāsa Ṭhākura: gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga: “Siempre cantando Nitāi-Gaura o pensando en Nitāi-Gaura”, tal persona, dice Narottama dāsa Ṭhākura… gṛhe vā… “Puede ser un sannyāsī o un gṛhastha. No importa. Porque está absorto en el pensamiento de Nitāi-Gaura”. Narottama māge tāṅra saṅga, “Narottama siempre desea asociarse con esa persona”. Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama siempre desea la compañía de esa persona.
Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. Y el gosvāmī debe volverse muy querido para todas las clases de personas. Hay dos clases de personas, dhīra y adhīra. Dhīra significa aquel que ha controlado los sentidos, y adhīra significa aquel que no lo ha logrado. Los gosvāmīs son muy amables con todas las clases de personas. Dhīrādhīra-jana-priyau. Entonces, ¿cómo se puede…? ¿Cómo puede un gosvāmī llegar a ser así…?
Cuando los seis Gosvāmīs estaban aquí en Vṛndāvana, eran tan populares entre toda la gente. Incluso en este dhāma de Vṛndāvana, los aldeanos, si tenían alguna disputa entre esposo y esposa, iban con Sanātana Gosvāmī: “Señor, hay un desacuerdo entre nosotros. Resuélvalo usted”. Y Sanātana Gosvāmī daba su juicio: “Tú estás equivocado”. Eso era todo. Lo aceptaban. Observen cuán populares eran. Sanātana Gosvāmī resolvía incluso disputas familiares. Dhīrādhīra-jana-priyau. Estos hombres comunes no eran personas santas, pero estaban dedicados a Sanātana Gosvāmī. Por eso su vida fue exitosa. Porque obedecían las instrucciones de Sanātana Gosvāmī, también ellos se liberaban. Puede que estuvieran equivocados personalmente, pero obedecían a Sanātana Gosvāmī. Y Sanātana Gosvāmī era amable con ellos. Este es el gosvāmī. Dhīrādhīra-jana-priyau.
Ustedes pueden volverse dhīrādhīra-jana-priyau. A los adhīras, aquellos que son personas comunes, también pueden llamarlos, darles prasādam, tratarlos muy amablemente: “Simplemente escuchen Hare Kṛṣṇa. Vengan aquí, canten Hare Kṛṣṇa, tomen prasāda“. Ellos estarán… bajo su control. Estarán bajo su control. Y tan pronto como estén bajo su control, avanzan. Inmediatamente. Porque bajo el cuidado de un vaiṣṇava, si aceptan obedecer, se vuelven… eso se llama ajñāta-sukṛti. Porque les ofrecen… así como cuando caminamos, ellos dicen: “Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe“. Ese es el método de ofrecer respeto. Entonces si estas personas comunes ofrecen respeto al vaiṣṇava, avanzan. Por eso deben ser vaiṣṇavas. Si no, ¿por qué les ofrecerían respeto? El respeto no se exige. Se gana. Al verles, les darán respeto. Dhīrādhīra-jana-priyau. Ese es el gosvāmī.