ES/Prabhupada 0769 - El vaiṣṇava es muy feliz en sí mismo porque está en conexión directa con Krishna
Extracto clase SB 6.1.6-7 -- Honolulu, 8 de junio de 1975
Prabhupāda: Parīkṣit Mahārāja es un vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa devoto. Él no apreciaba el sufrimiento del ser humano de esa manera. Esa es la naturaleza de un vaiṣṇava. El vaiṣṇava es muy feliz porque está en conexión directa con Kṛṣṇa. Personalmente no tiene ninguna queja, porque un vaiṣṇava está satisfecho simplemente sirviendo a Kṛṣṇa. Eso es todo. No desea nada.
Caitanya Mahāprabhu, al menos, nos enseña. Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Dhanam significa riqueza, y janam significa muchos seguidores o miembros de la familia, gran familia, gran empresa. Hay muchos empresarios que dirigen grandes fábricas, y miles de personas trabajan bajo sus órdenes. Esto también es opulencia. Y tener una gran cantidad de dinero, eso también es opulencia. Dhanaṁ janam. Y otra opulencia es tener una esposa muy buena, hermosa, obediente, muy complaciente. Estas son necesidades materiales. Generalmente la gente aspira a estas tres cosas, riqueza, muchos seguidores y una buena esposa en casa. Pero Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanam: “No quiero dinero”. Justo lo contrario. Todos quieren dinero. Él dice: “No, no quiero dinero”. Na dhanaṁ na janam: “No quiero muchos seguidores”. Miren qué contrario. Todos quieren. Los políticos, los yogīs, los svāmīs, todos quieren: “Que haya cientos y miles de seguidores míos”. Pero Caitanya Mahāprabhu dice: “No, no quiero”. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). “Tampoco quiero una esposa muy hermosa, buena, obediente”. Entonces, ¿qué desea? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī: “Vida tras vida, permíteme permanecer como un sirviente fiel de Tu Señoría”.
Esto es un vaiṣṇava. No desea nada. ¿Por qué habría de desear algo? Si se convierte en sirviente de Kṛṣṇa, ¿entonces qué puede necesitar? Supongan que tse convierten en sirviente de un hombre muy, muy importante, entonces ¿cuál es la pregunta acerca de sus necesidades? Esto es inteligencia. Cualquier sirviente de un gran hombre es más afortunado que su amo, porque se le da... al amo se le ofrecen muchas variedades de comida. El amo toma un poco, y el resto lo comen los sirvientes. (risas) Así que ¿dónde está su necesidad? No hay pregunta de necesidad. Intenten volverse sirvientes de Dios, y todas sus necesidades estarán suficientemente cubiertas. Esto es inteligencia. Al igual que el hijo de un hombre rico, ¿necesita algo de su padre? No, simplemente quiere a su padre, madre. El padre y la madre saben qué necesita, cómo será feliz. Ese es el deber del padre y la madre. De manera similar, esto es muy buena inteligencia, solo intenten volverse sirvientes sinceros de Kṛṣṇa. Todas sus necesidades en la vida serán suficientemente satisfechas. No hay necesidad de pedir.
Por lo tanto, un devoto inteligente no pide como el devoto no inteligente que va a la iglesia y le ruega a Dios: “Danos nuestro pan de cada día”. ¿Es sirviente de Dios y no va a recibir pan? ¿Tienen que pedirle a Dios? No. Dios está dando pan a los otros ocho millones de entidades vivientes. Pájaros, bestias, tigres, elefantes, ellos no van a la iglesia a pedir pan. Pero lo reciben. Así que si Dios está proveyendo comida a todos, ¿por qué no les la dará a ustedes? Sí la está dando. No debemos ir a Dios a pedir algún beneficio material. Eso no es devoción verdadera. Debemos ir a Dios para rogar cómo podemos ocuparnos en Su servicio. Esa debería ser la súplica: “Hare Kṛṣṇa” significa... Hare significa “Oh energía de Dios”, y Kṛṣṇa, “Oh Kṛṣṇa, Señor Kṛṣṇa, por favor emplea mi vida en Tu servicio”. Esto es Hare Kṛṣṇa.
- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
- Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Es simplemente una oración: “Oh mi Señor Kṛṣṇa, oh Śrīmatī Rādhārāṇī, energía de Kṛṣṇa, por favor empleenme en Su servicio”. Eso es todo. Se termina todo el asunto. Esto es un vaiṣṇava. Un vaiṣṇava no tiene necesidad. Él sabe que: “No tengo necesidad. Mi único deber es servir a Kṛṣṇa”. Así que es feliz en toda condición