ES/Prabhupada 0784 - Si no actuamos en una situación piadosa, entonces debemos actuar bajo las garras de Māyā
Extracto clase SB 6.1.44 -- Los Ángeles, 25 de julio de 1975
Prabhupāda: Cualquiera que tenga este cuerpo material, no puede dejar de trabajar ni siquiera por un momento. Na hy akarma-kṛt. Esa es la naturaleza. Debe hacer algo... Al igual que un niño. El niño siempre está inquieto. De manera similar... “El niño es el padre del hombre”. Quien se convierte en padre, esa misma inquietud permanece, porque esa es la naturaleza. Na hi dehavān akarma-kṛt. Si no están ocupados en buenas acciones, entonces deben actuar mal. Eso es natural. Tienen que trabajar. Por eso se dice: “La mente ociosa es el taller del diablo”. Si están sentados sin hacer nada, entonces también el cerebro trabajará, la mente trabajará. El funcionamiento corporal continuará. Si no se ocupan en buenas acciones, sin duda estarán ocupados en malas acciones. Y si no están ocupadosen buenas acciones, y están ocupados en... Hay dos cosas, lo bueno o lo malo. En una de ellas debemos estar ocupados.
Si no se nos instruye ni entrena para actuar en buenas acciones, entonces seguramente estaremos haciendo malas acciones. Malas acciones significa māyā, y buenas acciones significa Dios. Hay dos cosas, Dios y māyā. Si no actuamos en una situación piadosa, entonces debemos estar actuando bajo las garras de māyā. Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta en un verso muy simple: haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa: “Tan pronto como me vuelvo sirviente de māyā, comienzo a crear tantas tonterías en nombre de la filosofía y la ciencia”. Esto es lo que está ocurriendo. La llamada filosofía y ciencia no son más que tonterías, malas acciones. Es una expresión muy desafiante, pero es la verdad. Si no... Tomen por ejemplo, hay tantos científicos, tantos filósofos, y también tantos hippies, consumidores de LSD. ¿Por qué ha ocurrido esto? Porque no hay una buena ocupación. Algunos están ocupados en nombre del llamado científico o filósofo, y otros son hippies, pero todos están ocupados en lo malo, asat. Asat y sat. Sat significa permanente, y asat significa temporal.
Debemos saber cuál es nuestra posición constitucional. Eso no lo sabemos. Somos sat, eternos; por lo tanto, debemos actuar de tal manera que beneficie nuestra vida eterna. Eso es sat. Por eso los Vedas instruyen: asato mā sad gamaḥ: “No te comprometas en actividades temporales, corporales...”. Las necesidades corporales significan temporalidad. Si soy un niño, mi cuerpo es un cuerpo de niño, entonces mis necesidades son diferentes de las de mi padre. Todos están ocupados en necesidades corporales. Por eso se dice: dehavān na hy akarma-kṛt. Y kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti. Infección. Tenemos esta comprensión práctica. Si sus cuerpos se infectan con alguna enfermedad, entonces tienen que sufrir. Y si sus cuerpos permanecen no infectados, no afectados por ningún veneno... entonces permanecen sanos. Por eso se dice: sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ. Viparītāni. Viparī significa justamente lo opuesto. Sambhavanti bhadrāṇi. Uno actúa con auspiciosidad, y otro actúa viparītāni, justo lo opuesto, con inauspiciosidad. De esta manera nos vamos enredando, vida tras vida. Kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti.