Category:HU/680507 - Lecke - Boston

Leckék időrendben, 1968

(A hangfelvétel nincs meg)

Prabhupāda: Valójában mindenki megpróbál életben maradni. Senki sem akar meghalni. Miért van jelen ez a pszichológiai (pszichés) vágy? Élni akarok. Ez, ez azt jelenti, hogy ő örökkévaló; ezért akar élni. Ezt erősíti meg a Bhagavad-gītā: na jāyate na mriyate vā kadācit (BG 2.20). Az a lélek, amely ebben a testben lakozik, vagyis az „én”, „az én örökkévaló”. Nos, mi... én most ezzel a testtel küzdök. Ez a test átmeneti.

Különböző testeket cserélek. Csakúgy, mint ebben a jelenlegi életemben, jómagam is oly sok testet cseréltem. Szóval, ezt a filozőfiát nem nehéz megérteni, azt, hogy „Minden pillanatban testet cserélek. Viszont, én ugyanaz maradok, örökkévaló. Hasonlóképpen, miután megváltoztattam ezt a testet, egy másik testem lesz.”

A Bhagavad-gītā ezt nagyon szépen elmagyarázza:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntaraṁ prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

„Ahogy az élő szikra, a lélek, gyermekkorból fiúkorba, fiúkorból ifjúkorba, ifjúkorból öregkorba kerül...” Ez tény. Mindenki tudja. Hasonlóképpen, egy másik testbe költözni is tény. És dhīras tatra na muhyati: „Egyetlen intelligens ember sem lepődik meg.” Nem azt mondja, hogy nincs élet a halál után. Van. Nos, ez az élet a sok, 8 400 000 test egyikében lehetséges. Nincs garancia arra, hogy milyen testet fogsz kapni. Az előző találkozónkon megvitattuk, a Bhagavad-gītā alapján (BG 8.6) elmagyaráztuk, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. A halál pillanatában, miután a mentális helyzet adott, egy másik, hasonló testet kap. Számos történelmi utalás létezik e tekintetben. Ahogy a minap is mondtam, Bhārata király igen magasztos és nagyszerű lélek volt. Huszonnégy évesen a világ császára lett, de egészen fiatalon lemondott a feleségéről, a gyermekeiről és a királyságáról, aztán elvonult az erdőbe a lelki megvilágosodás érdekében. És haladt előre. Sajnos egy nap látta, hogy egy szarvaskölyök tehetetlen állapotba került. Az anyja eljött oda inni a folyóból, és egy oroszlán elüvöltötte magát, megszülte a borjút, és elmenekült – végül is, ő is állat.

Bhārata Mahārāja tehát megszánta a kis, frissen született borjút: „Ó, meg fog halni. Hadd gondoskodjam róla.” Így hát gondoskodott róla. Egyik este a borjú nem tért vissza. Aggódott, hová tűnt, ezért elment az erdőbe, és miközben a dombon felfelé haladt, megcsúszott a dombon, leesett és meghalt. És abban a pillanatban az elméjét teljesen lekötötte az a gondolat, hogy mi történt a borjúval. Így a következő testa egy szarvastest volt. Igen. A Bhagavad-gītā is megerősíti ezt.

Szóval, úgy kell felkészítenünk az elménket, hogy mindig Kṛṣṇára gondoljunk. Ez a meditáció, az igazi meditáció. És praktikus. Nincs értelme valami ürességre gondolni. Arra nem tudsz összpontosítani. Ez nem praktikus. Egyszerűen csak törheted magad érte, miközben pazarlod az idődet. Ám, ha van valami kézzelfogható dolog, amin meditálhatsz, úgy az nagyon könnyű. Akkor miért ne Kṛṣṇa lenne az? Olyan szép, gyönyörű, és Őt, az Istenség Legfelsőbb Személyiségét a nagy bölcsek, szentek, tudósok és a védikus irodalom mind elfogadja. És sikert értek el. Miért ne követnéd a példájukat, és egyszerűen csak összpontosítanád az elméd, meditálnál az elmédben?

És ezt a meditációt nagyon szépen lehet énekléssel végezni. Amint a Hare Kṛṣṇát énekled, a füled kénytelen befogadni ezt a Kṛṣṇát. És a Kṛṣṇa hang, valamint Kṛṣṇa nem különböznek egymástól. Ez a filozófia érvényesül. Kṛṣṇa és a Kṛṣṇa hangzása... mivel Kṛṣṇa minden, Isten minden, akkor miért ne zenghetne ez a "Kṛṣṇa", amely elismert? Szóval, Kṛṣṇa éneklésével azonnal transzcendentális rezgés alakjában kapod meg Kṛṣṇát, és a meditációd azért élő, mert a figyelmed Kṛṣṇára irányul. Tehát, a figyelmed, az elméd, a szó és a tekintély – minden adott. Egyszerűen énekeld a Hare Kṛṣṇát, és... érezd a gyakorlatban, hogyan működik. Semmibe sem kerül. Nincs erőlködés. Nagyon könnyű. Kartum... su-sukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2).

Ez a meditációs folyamat könnyű, boldog és elpusztíthatatlan. Oly sok példa található rá a śāstrákban. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ, abhinnatv an nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Ez a lelki szint, minden azonos vele. Ahogy a rádió segítségével több ezer mérföldnyire eljutsz: maga ez a hang és a hangot közvetítő személy azonos, bár anyagi szinten nem tudjuk ugyanazt az előnyt elérni. Ez a különbség a materiális hang és a lelki hang között. A lelki hang esetében ilyen különbség nem áll fenn. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ. Szóval, tény, hogy a Kṛṣṇa hangvibráció segítségével azonnal kapcsolatba lépsz Kṛṣṇával.

Nos, ha bármilyen lelki haszon származik a Kṛṣṇával való kapcsolatfelvételből, vagy a Kṛṣṇával való kapcsolatból... ahogyan a tűzzel való kapcsolat által felmelegszel, hasonlóan, a Kṛṣṇával való kapcsolatfelvétel által azonnal lelki melegséghez jutunk. Ez a Hare Kṛṣṇa éneklésének technikája. És ezt tapasztalják meg a tanulók, azok, akik őszintén, sértés nélkül végzik.

Szóval, ez a legegyszerűbb módszer, és az Úr Caitanya ezért ajánlotta: kalau nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21). Ebben... ebben a korban... ezt a kort Kalinak hívják. A Kali a nézeteltérések korát jelenti. Senki sem ért egyet. Senki sem ért egyet. Én nem értek egyet veled; te sem értesz egyet velem. Én vitatkozom veled, te vitatkozol velem. Mindenki azt hiszi, hogy ő független, ő az Isten, vagy ő a minden. De minden lépésében függő. Mégis büszke arra, hogy Istenné vált. Nos, ilyen ostobaságok zajlanak. Természetesen, a lelki megértés folyamata, ekatvena bahudhā pṛthaktvena bahudhā viśvato-mukham (BG 9.15).

Az, hogy „Én vagyok Isten”, ez az „Én” akár ezt a testet jelenti, akár ezt az elmét, akár létezik valami más „Én” ezen a testen és elmén kívül. Ezért van szükség a meditációra. Elfogadván, hogy te vagy Isten, fedezd fel az „Én”-t. Mi az az „Én”? Az az „Én” ez a test-e vagy ez az elme-e, vagy ez az intelligencia-e? Szóval, a meditáció azt jelenti, hogy felfedezed azt az „Én”-t, aki azt állítja, hogy „Én vagyok Isten”.

Ha ezzel a testtel azonosítod magad, akkor semmi szükség meditációra, mert a testedet igazából látod – hogy erről a testről van szó. A meditáció azt jelenti, hogy túl kell lépned a testi, a mentális és az intellektuális szinteken. Akkor fogod felfedezni, mi az „Én”. Ez a meditáció. De szerencsére közvetlenül jutunk információhoz. Ahelyett, hogy azt kutatnánk, ki vagy, mi a helyzeted, mi ez az „én”, közvetlen kapunk információt Kṛṣṇától. Mi az? Kṛṣṇa azt mondja, „Mindezek az élőlények az Én parányi szerves részeim.”

Tehát, mint parányi szerves részk, vallhatod magad Istennek. Hogyan lehetséges ez? Pont úgy, mint amilyen ez az egész test. Nos, az ujj, amely ennek a testnek a szerves része, szintén „testnek” nevezhető. De az ujj nem az egész test. Egy ujj, ha azt állítja, hogy „Én vagyok az egész test”, akkor az téves felfogás. De ha az ujj azt állítja, hogy „Én test vagyok”, abban nincs tévedés. Az ujj… mivel parányi szerves része… ennek a testnek, az egész testnek, így az is testnek tekinthető. Ahogyan az arany parányi szerves része is arany – nem különbözik az aranytól –, hasonlóképpen én, az egyéni én, a Legfelsőbb „Én”, Kṛṣṇa parányi szerves része vagyok. Ez az igazi filozófia.

És amint megérted, hogy a Legfelsőbb parányi szerves része vagy, úgy a funkciód is azonnal rögzül. Melyik micsoda? Nos, ennek a testnek ez a parányi szerves része az ujj, vagy bármi, amit kiválasztasz. Mi ennek az ujjnak a feladata? Az ujj feladata az egész test szolgálata. Ennyi az egész. Nincs független létezése. Az... ha az ujj nem működik együtt ezzel a testtel, hogy a testért dolgozzon, akkor azt úgy kell érteni, hogy az ujj beteg állapotban van.

Tegyük fel, hogy fájdalmat érzek. Azt akarom, hogy az ujjam a testem valamelyik részében így működjön, és ha nem képes rá, az azt jelenti, hogy beteg állapotban van. Ha fájdalmat érzel, akkor azt érzed, hogy az ujjad nem működik. Hasonlóképpen, a Legfelsőbb parányi szerves részei vagyunk, a feladatunk az, hogy szolgáljuk a Legfelsőbbet. Ha nem szolgáljuk a Legfelsőbbet, akkor az egy betegség, amit māyā-nak hívnak. A māyā jelentése: nem a valóság. Mā-yā. A mā jelentése „nem”; a yā jelentése „ez”.

Nos, a jelen pillanatban azt gondoljuk, „Én vagyok Isten. Független vagyok.” Ez māyā. A māyā jelentése: nem a valóság. Egyszerű filozófia. Ha te vagy Isten, akkor tudnod kell, mi Isten. Isten soha nem függő. Ez a Vedānta-sūtra definíciója: svarāṭ. A svarāṭ jelentése teljesen független. Ez Isten egyik tulajdonsága. Janmādyasya yataḥ 'nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). A svarāṭ jelentése teljesen független és teljesen tudatos. Szóval, a tudatod nem teljes. A függetlenséged nem teljes. Ezeknek nem vagy a birtokában. Jelenleg egy független országhoz tartozol, de nem vagy teljesen független. Amint az állam törvényei valamilyen konkrét cél érdekében téged akarnak, a vonakodásod ellenére cselekedned kell. Ez azt jelenti, hogy nem vagy teljesen független még az állammal való kapcsolatodban sem. Akkor hogyan lehetnél teljesen független Istennel való kapcsolatodban?

Nos, az állításod, hogy "Én vagyok Isten", itt nem teljesül, mert Isten a független - te nem vagy független. Hogyan állíthatod, hogy te vagy Isten? Meg tudod válaszolni ezt a kérdést? Mivel az iskoládban azt tanítják, hogy "Én vagyok Isten". Azt mondom, hogy Isten teljesen független. Te vajon teljesen független vagy-e? Akkor hogyan állíthatod, hogy te vagy Isten? Meg tudja valaki válaszolni ezt? Mivel ez a filozófia zajlik. Mindenki azt hiszi: „Én vagyok Isten.” Nos, ha nem vagy teljesen független, ha nem vagy teljesen tudatos, meg minden egyéb vagy, akkor csupán egy parányi rész vagy. Azért vagy parányi rész, mert a Legfelsőbb parányi szerves része vagy. Minden jelen van benned annak parányi részecskéjében, de nem teljességében. Pont, mint Istennek a védikus irodalom által adott definíciója:

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś ca

ṣaḍ iti bhagaṁ ganaḥ

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhaga. Az Abszolút Igazság, vagy az Istenség Személyiségének pontos szanszkrit elnevezése a Bhagavān. A bhaga jelentése a hatféle fenség birtoklása. Melyek azok? Aiśvarya, gazdagság. Aiśvaryasya samagrasya. Vīryasya. A vīryasya erőt jelent. Gazdagság, erő és yaśaḥ. Yaśaḥ hírnevet jelent. Aiś... gazdagság, erő, hírnév és śrī. Śrī szépséget jelent. És jñāna. A jñāna tudást jelent. És a vairāgya lemondást jelent. Gazdagság, hírnév, majd erő, szépség, tudás és lemondás. Ha ez a hat dolog teljes mértékben jelen van valakiben, akkor Ő Isten. Egyébként kutya, vagy legalábbis kevesebb, mint Isten.

És a védikus irodalomban a következő meghatározást találjuk: na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Nos, akkor most abban a helyzetben vagyunk-e, hogy nincs mit tennünk? Ó, ha nem dolgozom, még enni sem tudok. A teljes folyamat leáll. De a definíciója: na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. Vegyük például ezt a gyönyörű virágot. El kell fogadni, hogy e gyönyörű virág mögött egy hatalmas elme áll. Mivel rengeteg a művészet benne. Amikor képeket rajzolnak, ó, milyen szépen alkalmazzák az agyukat, a festészetüket, mindent, aztán... viszont annak a szépség nem olyan szép, mint maga ez a virág. Ha egy hétköznapi szépséget egy művész fest meg, az rengeteg időt és munkát igényel; vajon úgy gondolod, hogy ez a szépség automatikusan megy végbe (magában a virágban)? Mi erre a magyarázat?

Az ostobaság, hogy emögött nincs egy agy. De van. Ez Isten agya. Ezt magyarázzák itt: na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. Bár olyan szépen van megcsinálva, Neki semmi köze sincs hozzá. Hogyan lehetséges ez? Parāsya śaktir vividhaiva śruyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, magyarázat). Az Ő energiája olyan hatalmas, hogy svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: minden természetes termékként, energiaként jelenik meg.

Pont úgy, ahogy oly sok minden történik a testedben. A haj nő. El tudod magyarázni, hogyan nő a haj? Még a testedben sem tudod, hogyan történnek a dolgok. De van energiája. Elfogadott tény, hogy a testedben van energia, ami segít oly sok dolog növekedésében. Nos, ha neked annyi energiád van, hogy a dolgok automatikusan felhasználják azt, csak képzeld el, mennyi energiája van Neki.

Ezeket a védikus irodalom magyarázza el. Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: „Semmit sem kell tennie, és senki sem egyenlő Vele vagy nagyobb Nála.” Ezért hatalmas az Isten. Senki sem lehet egyenlő Vele. Nem állíthatod, hogy te vagy Isten. Ha te azt állítod, hogy „Isten vagy”, ha én állítom azt, hogy „Isten vagyok”, ha ő állítja azt, hogy „Isten”. Vajon akkor mi „Isten” jelentősége? Senki... Isten hatalmas. Senki sem lehet nagyobb Nála. Akkor hogyan állíthatjuk, hogy te vagy Isten, én vagyok Isten? Akkor vagy nem tudod, mi Isten definíciója, vagy ostobán azt állítod, hogy te vagy Isten.

Muszáj... ha azt állítod, ha idejössz és bemutatkozol, hogy "Én vagyok Johnson elnök", ó, be kell mutatnod a hitelesítő adataidat, hogy te vagy Johnson elnök. Különben azt fogjuk mondani, hogy őrült vagy. Tehát, ha még egy átlagos elnökként sem tudod magad bemutatni, viszont azt állítod, hogy te vagy Isten, nagyon ostoba vagy. Ne ilymódon bizonygasd. Senki sem egyenlő Istennel. Ó, rengeteg veled egyenlő, rengeteg nálad nagyobb, rengeteg nálad kisebb van. Szóval, te nem vagy abszolút. Isten az, aki abszolút.

A Bhagavad-gītāban ugyanezt írja: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): "Kedves Dhanañjayám, Arjuna, senki sem nagyobb nálam." Anyat. Az anyat jelentése bárki. Szóval, Isten egyik jellemvonása az, hogy senki sem nagyobb Nála. Így be kell bizonyítanod, hogy senki sem nagyobb nálad. Ha egyszerűen csak tévesen azt gondolod, hogy "Senki sem nagyobb nálam. Senki... Én mozgatom ezt a Napot. Én mozgatom ezt a Holdat. Én...", akkor azt be kell bizonyítanod. Máskülönben ez ostobaság.

Viszont, ha megmaradsz a jelenlegi álláspontodban, miszerint: „Én nem vagyok Isten, hanem Isten parányi szerves része vagyok, és Isten nem különbözik…” Ahogy a tested parányi szerves része ez az ujj, és az egész test… ha analitikusan megvizsgálod: „Ó, van vér, van véna, van izom, van bőr, van csont, minden együtt van”; ahogyan van vér, véna, izom, csont, minden az egész testben, ugyanúgy, mint parányi szerves részekként Isten minden tulajdonsága, vagyis minden összetevője jelen van bennem is. De ezek csak egészen kis mennyiségek, ezért parányi szerves részek. De még ha kis mennyiség is, ha valóban Isten síkjára emelkedsz, akkor majdnem egyenlővé válsz Istennel.

De Isten nem lehetsz. Ez nem lehetséges. Úgy Istennek nincs értelme, mivel Isten hatalmas. A védikus irodalom megerősíti, na tasya kāryaṁ ca vidyate na tasya sama adhikaś ca dṛśyate: „Senki sem nagyobb Nála, senki sem egyenlő Vele. Neki semmit sem kell tennie. Mindent az Ő sokrétű energiái intéznek.”

Nos, ezekről a leírásokról van szó. Neked el kell... a védikus tudás a tekintély megismerését jelenti. Nos, be kell bizonyítanod. De van egy folyamat Isten megértésére, arra, hogy „Én vagyok Isten”. Ez egy folyamat. De nem arra, hogy valaki Isten. Az „Én vagyok Isten” ebben az értelemben azt jelenti, hogy „Minőségi szempontbó vagyok Isten”. Szóval, a meditáció segítségével rá kell jönnünk: „Mely tulajdonságokról van szó?” Ez a tulajdonság a lélek, akinek a jelenléte miatt működik a teljes test. Amint a lélek hiányzik ebből a testből, ennek a testnek nincs többé értéke. Ezt kell megértened. És mi az a lélek? Arra kell rájönnöd, hol helyezkedik el.

Hol van a lélek... nos, ha orvositanilag elemzed, hol van a lélek, nem fogsz rájönni. Viszont ott, a yoga folyamatában különböző szabályok és előírások, ülőhelyzetek, majd légzőgyakorlatok vannak, a testen áthaladó levegő szabályozásával. Ily módon fokozatosan megismered, mi az... nemcsak hogy megismered, hanem a yoga rendszer tökéletessége abban van, hogy gyakorolhatod, a lelket hat különböző helyzetből emelheted fel, a köldökből a szívbe, majd a, ezt úgy hívják, hogy is hívják ezt?

Jadurāṇī: Torok.

Prabhupāda: Nyak. Igen, kantha. Akkor felhelyezheted a szemöldökeid közé, és ha kellően gyakorlott vagy, a lelkedet az agyad tetejéről bármelyik bolygóra átviheted. Ez a yoga tökéletessége. Ez manapság nem lehetséges. Senki sem gyakorolhatja. A yoga igazi tökéletessége nem kivitelezhető ebben a korban. A légzőgyakorlat, az ülőhelyzet, a szabályok és előírások betartása... senki sem követi a szabályokat és előírásokat, az ülőhelyzetről nem is beszélve. Ez egy folyamat, ajánlott folyamata. Ezt megemlíti a Bhagavad-gītā is, és a Śrīmad-Bhāgavatam is. Viszont ezt a folyamatot manapság nem lehet alkalmazni.

Ugyanakkor, ha lelki tökéletességre vágysz a jelenlegi korban, akkor ez a Caitanya Mahāprabhu által ajánlott folyamat az:

harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Az anyathā jelentése más folyamat. Anyathā. Azzal, hogy a Hare Kṛṣṇát énekeljük, ez nem azt jelenti, hogy más folyamatokat elítélünk. Nem. Az a másik folyamat ott van a szentírásokban és a hiteles írásokban. De a másik folyamatot nem lehet gyakorolni ebben a korban. Ezért Caitanya Mahāprabhu azt mondja: kalau, "Ebben a korban", nāsty eva nāsty eva, "ez... nincs lehetőség más folyamat gyakorlására."

Nāsty eva nāsty eva, háromszor. Pont úgy, mint amikor háromszor mondom azt, hogy "Ez nem lehetséges, nem lehetséges, nem lehetséges", az azt jelenti, hogy háromszor kell megerősíteni. Caitanya Mahāprabhu azt mondja: nāsty eva nāsty eva nāsty eva: "Ez nem lehetséges, nem lehetséges, nem lehetséges." Gatir anyathā: "Nincs más lehetőség." Ha komolyan érdeklődsz a lelki megváltás iránt, akkor ez az a folyamat. Ez az a folyamat. Nos, ami ezt a folyamatot illeti, sok tanítványunk van. Beszélhetsz velük, és a gyakorlatban láthatod, hogyan fejlődtek ennek az egyszerű folyamatnak a gyakorlásával. Legalábbis tiszták a szokásaik, és biztosak a fejlődésükben. Oly sok minden van.

Szóval, az előírt folyamatot kell követnünk. A védikus irodalom különböző folyamatokat említ, mint például a kṛte yad dhyāyato viṣṇu (SB 12.3.52). A kṛte jelentése: a Satya-yugában. Nincs magyar fordítása annak, amit Satya-yugának neveznek, de az embereknek van képzelőerejük, "Aranykor", vagy valami hasonló. Satya-yuga. A Satya-yuga azt jelenti, hogy az emberek száz százaléka tiszta. A Tretā-yuga pedig azt jelenti, hogy az emberek hetvenöt százaléka tiszta és huszonöt százaléka tisztátalan. A Dvāpara-yuga pedig azt jelenti, hogy fele tiszta, fele tisztátalan. A Kali-yuga pedig azt jelenti, hogy majdnem teljesen tisztátalan. Tisztátalan. Kilencvenkilenc százalékban tisztátalan. Ilyen a Kali-yuga.

Nos, a lelki üdvösség, a transzcendentális megvalósítás érdekében azt mondják, hogy amikor... kṛte yad dhyāyato viṣṇu (SB 12.3.52). Amikor az emberek százszázalékosan tiszták voltak, abban az időben a meditáció folyamata volt sikeres, mivel ez a meditáció a test teljes megtisztítását feltételezi. Egyébként, ha egyszerűen becsukod a szemed, ha meditálsz és alszol... láttam, gyakorlatilag. Ezt csinálják (horkolnak). Láttam. Talán ti is láttátok már. Igen. Mert ez a természetes. Ha becsukod a szemed, és nincs semmi dolgod, ó, természetesen... álmos leszel. És álmos leszel, és még tovább mész (egy lépéssel). Értitek? Szóval, ez nem kivitelezhető. Ezért mondja a śāstra: kṛte yad dhyāyato viṣṇu. A Viṣṇun való meditáció az Aranykorban volt lehetséges, amikor mindenki, az emberek százszázaléka tiszta volt.

Aztán a következő korszak, tretāyāṁ yajato makhaiḥ. A makhaiḥ áldozatot jelent, nagy áldozatok bemutatását. Az áldozat azt jelenti, ha áldozatot akarsz bemutatni... több száz rakás vajra és annyi gabonára van szükséged, oly sok mindenre, amit jelen körülmények közöt nem tudsz biztosítani. Senki sem tudja biztosítani. Szóval, ez nem kivitelezhető. Yajato makhaiḥ. A makhaiḥ áldozatokat jelent, nagy áldozatokat. És dvāpare paricaryāyām. A következő szakaszban a templomi vagy egyházi istentisztelet következett. Ez sem lehetséges. A jelen korban senkit sem érdekel a templomba vagy gyülekezetbe járás, vagy nem elégedett a templomok vagy az egyházak vezetésével. Oly sok minden játszik szerepet. Mindenesetre a gyakorlatban lehetetlenné vált bármilyen megvilágosodás elérése. Dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt.

Ezért a nézeteltérések és veszekedések ezen korában ez a legjobb folyamat. Nem számít, hogy mi vagy. Nem igényel semmilyen előképzettséget. Egyszerűen csak leülsz. Együtt leülnek, és éneklik a Hare Kṛṣṇát. Értitek? Nagyon praktikus. Nem kell egy adott pozícióban vagy meghatározott módon ülnöd, valamilyen āsanában. Nem kell gyakorolnod a légzési folyamatot. Semmit. Egyszerűen csak leülsz, és a Hare Kṛṣṇát énekled. És amiről most olvastunk, az egy riporter gyakorlati tapasztalata, és vannak tanítványaink is. Gyakorlatiasak lettek... pusztán az énekléssel elérheted a legmagasabb eksztázist.

A Bhāgavatamban ezt mondják:

kṛte yad dhyāyato viṣṇu

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

Ez a hari-kīrtana. Ez a folyamat. Szóval... sok-sok minden van a gyógyszertárban, de neked kell beszedned azt az egyet a több ezer gyógyszer közül, amit az orvos felír. Az orvosod azt mondja: "Szerezd meg ezt a gyógyszert a patikából, és meg fogsz gyógyulni." Hasonlóképpen, az önmegvalósításnak is lehetnek különböző folyamatai, de jelenleg az önmegvalósításra ez az egyetlen előírt módszer való.

Ha nem fogadod el, akkor félre fognak vezetni. Pont úgy, mint amikor azt mondod egy patikában: "Az orvos arra kért, hogy szedjek valamilyen gyógyszert. Adj nekem valamilyen gyógyszert". A gyógyszertár tulajdonosa azt fogja mondani: "Nem, nem adhatok neked semmilyen gyógyszert. Adj nekem... hozd el az orvos receptjét. Akkor majd adok neked." Így néz ki az igazi kezelés.

Ha valóban lelki megértésre vágysz, akkor az előírt módszert kell követned. És a gyakorlatban is érezni fogod. Más módszerrel sok olyan dolgot kell tenned, ami a gyakorlatban lehetetlen. Viszont, ha egyszerűen csak utánzod, vagy olyasmit teszel, ami soha nem fog beteljesülni, akkor el fogsz veszni az időpocsékolásban. Viszont, ha valóban eredményt akarsz, akkor ez az a folyamat. Kalau tad dhari-kīrtanāt. És Caitanya Mahāprabhu háromszor, háromszor megismétli: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Nincs más lehetőség, nincs más lehetőség, nincs más lehetőség.

Ez a legegyszerűbb folyamat, és nincs vesztenivalód. Nem kell fizetned nekünk semmit díjként. Ha juttatsz nekünk valamit, az üdvözlendő, de mi nem számítunk fel semmit. Viszont a fenntartás érdekében néha kérünk tőled adományt. Ez más dolog. De azt nem követeljük, hogy "Adj nekem valami sok dollárt. Akkor majd meg foglak tanítani arra, mi a Hare Kṛṣṇa." A Hare Kṛṣṇa adott, nyíltan le van írva, és énekelheted. Kihasználhatod az előnyét.

Nos, ne állítsd hamisan, hogy te vagy Isten, te vagy minden, te mozgatod ezt a világot. Miért? Valójában ezt teszed-e? Akkor miért állítod ezt hamisan? Mi erre a válaszod? Ha én... ha te azon meditálsz, hogy "Én mozgatom a Napot. Én mozgatom a Holdat. Én mozgatok mindent." De vajon ezt teszed-e? Te... még önmagadat sem tudod megmozdítani. Olyannyira függsz a természet törvényeitől. Akkor miért állítod hamisan ezt? Mi erre a válaszod? Feleljenek rá azok, akik azt gondolják, hogy "Én vagyok Isten". Azt hiszitek, hogy gondolkodás segítségével Istenné válhattok? Hol van az erőtök? Igen? Kérdezni akarsz? Nem?

Szóval, valójában nem ez a helyzet. Én Isten abban az értelemben vagyok, amit már kielemeztem, hogy parányi mennyiségben rendelkezem azzal... mivel Isten parányi, töredékes része vagyok, ezért ehhez hasonlóan Isten minden tulajdonságával annak töredékében rendelkezem. Például ez a tudatosság. Ez gyakorlatias. Mi a Kṛṣṇa-tudatot hirdetjük. Nos, nem arról van szó, hogy Kṛṣṇának van tudata, neked viszont nincs. Neked is van tudatod. Ez egy gyakorlati tapasztalat. Mindannyian tudatosak vagyunk, ahogy Isten is tudatos. Szóval, te is tudatos vagy. Mi a különbség Isten tudata és a te tudatod között? Ezt neked kell kiderítened. Meg tudod mondani? Mindezeket a dolgokat tudnod kell. A tudatosság... Bhakta: Isten tudata abszolút, az enyém nem.

Prabhupāda: Igen. Ezért te nem vagy Isten. Az Isten-tudatot a Bhagavad-gītā így írja le: idaṁ śarīraṁ kṣetra (BG 13.2). Az Istenség Személyisége, Kṛṣṇa, azt mondja, hogy „Ez a test a tevékenységeink mezeje.” Másképp fogalmazva, a Bhagavad-gītā azt mondja, hogy kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.3): „Én is tudatos vagyok. Én is az ismerője vagyok.” Ahogy te ismerője vagy, úgy Isten is ismerője. Viszont az Ő tudata abban különbözik – hogy Ő mindenható, mindenütt jelenlévő; te nem vagy mindenható, mindenütt jelenlévő. Ez a különbség.

Van némi hatalmad, és te is jelen vagy valamilyen korlátozott körben, de Ő mindenhol jelen van. Te nem vagy jelen egy másik bolygón, Isten viszont mindenütt jelen van. Ilyen az Ő mindenütt jelenléte, mindenhatósága. Tehát, Ő is tudatos, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi: „Tudd meg azt is, hogy Én is az ismerője vagyok, de az Én tudásom mindenhová kiterjed, míg a te tudásod csak erre a testre terjed ki.” Ez a különbség.

Tehát, hasonlóképpen, bármilyen minőségben is elemzed, ami Isten definícióját illeti – fensége ... Ő minden fenség tulajdonosa. Senki sem állíthatja… még a… hazádban a leggazdagabb ember, a Rockefeller vagy a Ford cég, vagy… senki sem állíthatja, hogy ő az egyedüli leggazdagabb ember. Nem. Vannak még sokan mások. Szóval, senki sem állíthatja, hogy „Én vagyok a leggazdagabb”. Nem. Senki sem állíthatja, hogy „Én vagyok a leghíresebb”. Nem. Senki sem állíthatja, hogy „Én vagyok a legszebb”. Senki sem állíthatja, hogy „Én vagyok az abszolút tudással rendelkező”. Így, ha magadra alkalmazod a definíciót, arra a következtetésre fogsz jutni, hogy Isten minden tulajdonságát részben és részlegesen képviseled. Állíthatod azt, hogy részlegesen Isten vagy, vagy a parányi szerves része... ez a pontos szó, rész és... mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7). Ezeknek az élőlényeknek, a jīva-bhūtának... kétféle definíciója van az élőlénynek. Az egyik definíció a jīva-bhūta, a másik pedig a brahmā bhūta. Mit jelent a jīva-bhūta? Amíg az élőlény tévesen értelmezi a létezését, hogy "én ez a test vagyok", addig jīva-bhūtának hívják. És amikor teljesen tudatában van annak, hogy "én nem ez a test vagyok", azt brahma-bhūtának hívják. Ugyanaz az "én": az egyik a hamis azonosulás, a másik pedig a valódi azonosulás.

A valódi azonosulás úgy kezdődik – brahma-bhūta, tudni, hogy "én nem ez az anyag vagyok, én lélek vagyok". Ez a kezdete. Már abban a kezdeti megértésben is, hogy „Én nem ez a test vagyok, hanem lélek vagyok”, ott van a Brahman-megvalósítás, viszont ezt a Brahman-megvalósítást fokozni kell. Ez azt jelenti, hogy nemcsak azt kell felismerned, hogy te Brahman vagy, vagyis lélek vagy, hanem Brahmanként és lélekként kell tevékenykedned is, hogy Brahmanként cselekedhess. Akkor teljes a tökéletesség.

És hogyan lehet ezt elérni? Amíg tétlen vagy, a Brahman-megvalósításod nem tökéletes. Többször is említettem már ezt a példát, hogy ha egy beteg ember meggyógyul, már nincs láza. Ez a gyógyulás szakasza. Viszont, ez nem a gyógyultság tökéletes állapota. Amikor ténylegesen nincs lázad, nem vagy beteg és így dolgozol, az a tökéletes állapotod. Hasonlóképpen, ha mindössze elméletileg érted meg, hogy te nem ez a test vagy, hanem lélek vagy, az nem a tökéletes megvalósítás. A tökéletes megvalósítás a Brahman-szinten való cselekvés. Nos, hogyan működik ez? Ez áll a Śrīmad-Bhāgavatamban:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Ez ugyanazt jelenti. Pont, mint itt, ebben a jīva-bhūta, a hamis azonosulás szakaszában, mi is alig várjuk, hogy halljunk valamit. Naponta reggel újságot olvasunk: „Ez... ez a dolog történt ott. Ez a dolog történt itt. Itt van valami elérhető.” Ám amint brahma-bhūtává válsz, elveszíted minden érdeklődésedet az ilyen értelmetlen dolgok iránt. Kṛṣṇáról fogsz érdeklődni, nem az újságról. Ezt hívják felszabadulásnak. Nincs többé vonzódás az anyagi elköteleződés iránt.

Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Viṣṇu az Istenség Legfelsőbb Személyiségét jelenti. Tehát, a hallásod, az éneklésed, az emlékezésed, a cselekvésed – minden Viṣṇuval lesz kapcsolatban. Ez az igazi Brahman-megvalósítási szakasz, egy aktív szakasz.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Vegyük például Arjunát. Mi történt? A csatatéren volt. Az volt a kérdés, hogy harcoljon-e vagy sem. Ám amíg nem volt a brahma-bhūta szinten, és azzal azonosította a testét, hogy „Én ez a test vagyok”, addig a testi kapcsolat járt a fejében: „Ó, ő az apám. Ő a testvérem. Ő a nagybátyám. Ő a nagyapám.” Habozott. Viszont ugyanaz a harc a Bhagavad-gītā meghallgatása után is megmaradt. És mi volt a változás? A változás, hogy eltűnt a testi azonosulás, helyette a lelki azonosulás lépett be, hogy neki, mint Kṛṣṇa parányi szerves része, kötelessége Kṛṣṇát szolgálni: „Kṛṣṇa akarja ezt a harcot. Harcolnom kell. Ennyi az egész.”

Hasonlóképpen, a brahma-bhūta szint jelentése, amikor Kṛṣṇáért harcolsz. A hadakozás itt, ebben a világban senki sem húzhatja ki magát harc nélkül, ez a létért való küzdelem. Mindenkinek harcolnia kell. Naponta harcolsz a létedért. Használd ki ezt harcot és vívd meg Kṛṣṇáért, akkor az életed sikeres lesz. Yuddhyasva mām anusmara (BG 8.7). Nem arról van szó, hogy ó, a harc abbamaradt. Harcolnod kell mindaddig, amíg ebben az anyagi világban vagy. A Kṛṣṇa-tudat nem azt jelenti, hogy lustává válsz. Gyakorlatilag Kṛṣṇáért kell cselekedned. Ez a Kṛṣṇa-tudat. Szóval, minden ugyanaz marad. Ám amikor Kṛṣṇa-tudatban teszed, az azt jelenti, hogy fejlődsz, lelki megvalósításban részesülsz. És ha ezt teszed, ha olyan szerencsés vagy, hogy mindig Kṛṣṇára gondolsz és Kṛṣṇáért halsz meg, akkor az életed sikeres. Azonnal átkerülsz Kṛṣṇalokára. Ez a folyamat a Kṛṣṇa-tudat.

Szóval, semmit sem kell tenned. Egyszerűen csak Kṛṣṇa-tudatban és Kṛṣṇáért kell cselekedned. Akkor az életed sikeres lesz. Ez áll a Bhagavad-gītāban is: yat karoṣi yad juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Nos, yat karoṣi. Valamit csinálnod kell. Dolgoznod kell. Kṛṣṇa nem azt mondja: „Ó, mivel Kṛṣṇa-tudatban vagy, te, te egyszerűen...” Ha képes vagy rá, ha egyszerűen kizárólag csak Kṛṣṇára tudsz gondolni, az nagyon jó. De jelenlegi helyzetünkben ez nem kivitelezhető, mert nem vagyunk annyira fejlettek, hogy egyszerűen csak Kṛṣṇára tudjunk gondolni. Ám a pusztán Kṛṣṇára gondolás automatikusan megtörténik, ha Kṛṣṇáért dolgozol. Ugyanaz a példa, amit már többször is említettem, hogy egy nő, aki egy másik szeretőhöz kötődik, ... úgy tűnik, nagyon el van foglalva a családi kötelességekkel, ám mindig a szeretőjére gondol, ahogy majd este találkozni fognak. Ez a gondolkodási folyamat még a háztartási ügyek intézése közben is zajlik. Ezeket a példákat a védikus irodalom tartalmazza. Hasonlóképpen, ha valóban szereted Kṛṣṇát, akkor annak ellenére, hogy oly sok cselekedettel vagy lefoglalva, teljes meditációban gondolhatsz Kṛṣṇára. Ez lehetséges, praktikus.

Ha nagyon mohó vonzalmat érzel egy bizonyos dolog iránt, annak ellenére, hogy mást csinálsz, arra gondolsz. Sok példa van erre. Tegyük fel, hogy egy szeretett személy, a fiad, betegen fekszik otthon. Eljöttél dolgozni az irodába. Dolgozol, ám az jár az eszedben: "Hogy van a fiú? Hogy van a gyerek? Hogy van a gyerek?" Ez csak szeretet kérdése.

Szóval, léteznek bizonyos folyamatok, szabályozó folyamatok. Ha követed ezeket a folyamatokat, akkor automatikusan Kṛṣṇa szeretőjévé válsz. Akárcsak az egyik folyamat: ez az éneklés. Folytatod tovább a Hare Kṛṣṇa éneklését és hamarosan Kṛṣṇa szeretőjévé válsz. Pont úgy, mint ez a fiú. Itt van a mi Tamāla Kṛṣṇánk. Azt mondja: „Ragaszkodtam a drogokhoz, a mámorító szerekhez, a húsevéshez. Most a ragaszkodásom megváltozott. Most Kṛṣṇáért élek.” Szóval, automatikusan megtisztult. Ez rendkívül jó. Ezért kértem meg rá, hogy olvassa fel azt az értekezést, mert az gyakorlati tapasztalaton alapul.

Nem, nem éreznek többé semmilyen kellemetlenséget azok, akik már felhagytak a dohányzással, a teázással, a kávézással és a húsevéssel. Mivel ezek a szokások nagyon gyakoriak a ti hazátokban. De a Kṛṣṇ-tudat annyira csodálatos, hogy évek óta együtt vannak és nem isznak többé teát, kávét, nem dohányoznak, nem esznek húst, semmit; nem éreznek semmilyen kellemetlenséget. Boldogok, teljesen boldogok az egyszerű kṛṣṇa-prasāda fogyasztásával. Hasonlóképpen, számtalan módon fogsz szabaddá válni, és ez a brahma-bhūtaḥ állapota. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54): a szorongás megszűnik. Egy Kṛṣṇa-tudatos ember, még ha három napig nem is eszik, nem fogja boldogtalannak érezni magát. Ezek gyakorlati dolgok. Szóval, a jīva-bhūta szinttől indulva, a természet törvényeitől teljesen függve, fokozatosan megszabadulsz a természet törvényeitől. És amikor tökéletesen megszabadulsz a természet törvényeitől, azt nevezik brahma-bhūta szintnek. A brahma-bhūta szint önmegvalósult szintet jelent. És, és az ismérve a prasannātmā, hogy mindig örömteli.

Egy átlagember, aki hozzászokott a dohányzáshoz, ó, ha megkérem, ne dohányozzon, ó, fél óra múlva kellemetlenséget fog érezni. Sok láncdohányos van, akik úgy érzik... engedélyt kérnek: "Swāmījī, dohányozhatok?" Zavart éreznek. Viszont, ezek a fiúk és lányok, akik hozzászoktak a dohányzáshoz és mindenhez, évekig abban éltek, viszont nem éreznek semmilyen kellemetlenséget. Ez egy részről felszabadulást jelent. Másrészről: amikor száz százalékosan megszabadul ezektől az anyagi követelményektől, akkor tökéletessé válik, olyan jóvá, mint Isten. Viszont láttam, hogy oly sok ... yogaoktató nem tud felhagyni ezekkel a szokásokkal. Láttam. És ők sem kérik, hogy a tanulóik adják fel ezeket a szokásokat. Akkor senki sem fog haladni. Ezek praktikus dolgok.

(szünet) (telefoncsörgés, egy bhakta válaszol)

Van valami kérdés? Ha bármilyen kétségetek van, kérdezzetek. Igyekszünk tisztázni.

Fiatal nő: Mi a Kṛṣṇa-tudat más vallásokhoz képest, például amikor Kṛṣṇára gondolsz, és meghalsz egy Kṛṣṇáért vívott csatában vagy valami hasonló? Mi van, ha Jézus Krisztusban hittél, és meghalsz...

Prabhupāda: Igen.

Fiatal nő: ... Jézus Krisztusért vívott csatában.

Prabhupāda: Igen, gondolhatsz Jézus Krisztusra. Ez is Kṛṣṇa-tudat.

Fiatal nő: És akkor azonnal el fogsz menni...

Prabhupāda: Igen, elmész arra a szintre, amelyen Jézus Krisztus van. Oda mész. A Bhagavad-gītāban ez áll:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

A Kṛṣṇa-tudatnak számos szintje van. Még ebben az anyagi világban is... ez tény. Ha a Holdra akarsz jutni, ó, nincs szükség arra, hogy valamilyen Szputnyikkal vagy mechanikus úton menj oda. Egyszerűen eljuthatsz oda, ha követed a Holdra vezető tudatosságot. Ez benne van a védikus irodalomban. Azonnal megteheted... nem azonnal; utána... mert ezzel a testtel nem mehetsz oda – még Szputnyikkal sem. Próbálkoznak. Ez nem lehetséges. Ez nem lehetséges. Többször is elmagyaráztam, hogy a Holdon a hőmérséklet – ez a tudósok magyarázata – kétszáz fokkal van a nulla alatt.

Szóval, ha ezzel a testtel mész a Holdra, azonnal meghalsz. Fel kell készülnöd arra, hogy egy másik, megfelelő testet kapj, amellyel a Holdon létezhetsz. Hasonlóképpen juthatsz el Kṛṣṇa bolygójára is. Viszont, ha Kṛṣṇa bolygójára mész, akkor nem kell visszajönnöd. Mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate (BG 8.16). Bármelyik bolygóra elmehetsz, ha akarsz. Maradhatsz ezen a bolygón, vagy lefelé is mehetsz, attól függően, hogy neked... ez a felkészülési szakasz. Nos, miért ne használnád fel ezt az életet arra, hogy visszatérj Kṛṣṇához?

Fiatal nő: Nos, nem egészen értem, hogy mondhatod, hogy elmész a Holdra és meghalsz. Mi a helyzet az űrruhákkal vagy az űrhajóban éléssel a Holdon? Az...

Prabhupāda: Űrhajóval el tudsz menni... legalábbis jelenleg az űrhajók nem olyan tökéletesek, hogy el tudj menni a Holdra.

Fiatal nő: Jelenleg nem.

Prabhupāda: Lehet, hogy a jövőben az űrhajók tökéletesek lesznek, és eljuthatsz a Holdra. De még ha a Holdra mész is, az nem a legmagasabb tökéletességed, mert ebben az anyagi világban bármelyik bolygóra mész is, a Holdra vagy a legmagasabb bolygóra, Brahmalokára... a Hold bolygó nagyon közel van hozzánk. Csak néhány százezer mérföldre van. De sok bolygó nagyon-nagyon magasan van.

A Brahmaloka is le van írva. Még a Bhagavad-gītāban is. Az anyagi világ legmagasabb bolygójától a legalacsonyabbig mindegyik a szenvedés helye, ahol ismétlődő születés és halál zajlik. De aki eléri az Én hajlékom, ó, Kuntī fia, soha többé nem születik meg. Ez a leírás található itt. Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna. BG 8.16).

Hasonlóképpen, oly sok korlátozás van még egy hétköznapi államban is, a világ más részeiről érkező emberek bejöhetnek, de mindössze hat hónapig vagy egy évig maradhatnak itt, vagy addig, amíg a vízum által korlátozott idő le nem jár, aztán mehetnek vissza; hasonlóképpen, bárhová is mész ebben az anyagi világban, vissza kell térned. Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna. Vissza kell térned.

És ezen kívül, bármelyik bolygóra is mész ebben az anyagi világban, az anyagi szenvedés négy alapelve jelen van. Melyek ezek? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): születés, halál, öregség és betegség.

Mindenhol így van. Az életed tartama lehet nagyon hosszú, de ez a négy dolog megmarad. Meg kell születned. Tegyük fel, hogy felkészülsz a Holdra való utazásra. Aztán a következő életben, miután elhagyod ezt a testet, egy anya méhébe kerülsz ott a Holdon, és egy megfelelő testtel fogsz megszületni.

Nos, a születés ténye adott, és ahol születés van, ott halál is van, ott betegség és öregség is van. Viszont én, mint lélek, mentes vagyok ezektől... asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. Semmi közöm a születéshez, a halálhoz, a betegséghez és az öregséghez. Én lélek vagyok. Na jāyate na mriyate na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. Bár a legidősebb, de mindig fiatal. Pont olyan, amilyenné én váltam. Nos, én vagyok köztetek a legidősebb ember. Ti mindannyian fiatalok vagytok. De a ti hajlamaitok és az enyémek azonosak. Élvezni akarom az életet. Ugyanazok a hajlamok, amelyek fiatalkoromban megvoltak, még mindig megvannak bennem. Mivel azonban a testem megöregedett, nem tudom azokat élvezni. Így a testi korlátok akadályozzák az igazi boldogságomat.

A probléma abban van, hogyan lehet kiszabadulni ebből az ismétlődő behálózottságból, amelyben egyik testet a másik után vesszük fel, egyik testet a másik után, ahogyan ebben az életben is tesszük. Ez a megoldása. Ez a megoldása: yad gatvā na nivartante. Kṛṣṇa azt mondja: tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): „Ha elmész az Én bolygómra, nem kell többé visszajönnöd.” Eléred az örök életedet, az örök, boldog életet, tudással telve, és ott maradsz, élvezel, mint Kṛṣṇa, Kṛṣṇával. Ez a legfelső tökéletesség.

Szóval, mi az élőlény legfelső tökéletességi szintjéről szóló információt adjuk át. Ez nem hazugság vagy mesterkéltség; ez tény, ez a Kṛṣṇa-tudat. Sok kötet könyv, rengeteg tudás szól erről. Ha van időd, olvasd el azokat. Pont úgy, mint ha tudós szeretnél lenni, vannak rá lehetőségek. De ha egyszerűen csak az idődet akarod pocsékolni azzal, hogy mesterségesen azt hiszed, hogy te vagy Isten, és semmit sem teszel, megteheted. Szabad vagy. Semmilyen hasznod sem fog származni ebből. Talán hoz némi hasznot, átmenetileg, de az igazi megoldás itt található. Ha hiszel a védikus szentírásokban, akkor az igazi megoldás a yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7). Minden adott. Használd ki ezeket a lehetőségeket. Ezért nyitottuk meg ezt a központot. Gyere el ide. Próbáld megérteni és hasznot húzni belőle. Nem azt kérjük tőled, hogy "Adj nekünk ezer dollárt, és akkor felfedjük a titkunkat". A mi titkunk nyílt titok. Egyszerűen használd ki. Próbáld megérteni az eszeddel, az érzékeddel, mindennel. Készek vagyunk meggyőzni téged, mivel minden eszközünk megvan rá. Nem gyártunk semmi hamisat. Minden, amivel rendelkezünk, teljes. Szóval, mi volt a kérdésed? A kérdésed? Igen?

Fiatal nő: Nem volt.

Prabhupāda: Nem, egy kérdést tettél fel nekem. Egy kérdést tettél fel nekem.

Fiatal nő: Ó, én kérdeztem…

Prabhupāda: Igen, mi volt az kérdés?

Fiatal nő: A kérdés alapvetően arról szólt... az első kérdés az volt, hogy milyen a kapcsolata Kṛṣṇának Krisztussal, és Ön válaszolt erre. A második kérdés a Holdra szállásról szólt, és Ön azt mondta, hogy lehetséges lenne, de Ön...

Prabhupāda: Ott nincs örök élet. A Hold bolygón... az egy olyan bolygó, mint amilyen ez. Ahogy itt jelen van a halál, a születés, az öregség és a betegség, úgy bármelyik bolygón is élsz ebben az univerzumban – több millió bolygó van –, ugyanaz fog bekövetkezni. A Hold bolygó... a Hold bolygón az életszínvonal anyagilag egy kicsit kényelmesebb lehet, pont úgy, mint ahogy az életszínvonal a te hazádban valamivel jobb, mint az indiai életszínvonal. De ez nem azt jelenti, hogy az anyagi szenvedések törvényei nem befolyásolnak. Ugyanaz a helyzet, akár fehér vagy, akár fekete, akár amerikai vagy indiai vagy, az anyagi szenvedések jelen vannak, a születés, halál, öregség és betegség. Viszont, ha ki akarsz kerülni ebből, akkor Kṛṣṇa. Igen.

Bhaktijana: Ha a Brahmalokára mész, vissza kell-e térned a...?

Prabhupāda: Igen.

Bhaktijana:...a Föld bolygóra?

Prabhupāda: Igen, bármelyik bolygóra, A Föld bolygóra vagy bármelyik bolygóra. Tegyük fel, ha elhagyom az államodat – elmehetek Angliába, vagy a pokolba, de ezen az államon kívül leszek. Ennyi az egész. A bevándorlási hivatalod azt akarja, hogy menjek ki. Elmehetek a pokolba, Angliába vagy bárhová máshova. (nevet) Azt akarják mondani: "Menj ki innen." Hasonlóan van ez a Brahmaloka bolygón is, el kell hagynod, akár erre a bolygóra, akár a Holdra, akár a Pokolbolygóra, akár a Mennyország valamelyik bolygójára mész is. Az nem számít. Nem engedik, hogy ott maradj (Brahmalokán). Viszont a Brahmaloka bolygó előnye, hogy nagyon-nagyon hosszú ideig élsz és magas az életszínvonal, és annyi minden van. Igen. Hasonlóképpen, a Hold bolygón is, az életszínvonal (magas) és az élet időtartama tízezer évnyi élettel ér fel, és ott egy nap egyenlő a te (itteni) hat hónapoddal. Amit te itt hat hónapnak számítasz fel a naprendszer szerint, a Hold bolygón az a hat hónap egyenlő az ő egy napjukkal.

Hasonlóképpen, harminc nap, egy hónap; tizenkét hónap, egy év. Hasonlóképpen, tízezer évnyi életet kapsz ott. Ám a halál ott is jelen van. Ahogy a kis mikroba is – mondjuk, néhány percig él, te pedig mondjuk száz évig. Ez nem jelenti azt, hogy te halhatatlan vagy, és hogy a mikroba halandó. Mindketten (halandók vagytok). Hasonlóképpen, más bolygókon az élet időtartama nagyon, nagyon, nagyon hosszú lehet, de ez nem jelenti azt, hogy nem fognak meghalni. A halál ott is jelen van.

A halált csak akkor lehet kitörölni, ha Kṛṣṇalokára, vagyis a lelki égbe mész. Yad gatvā...

na tatra bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Ezeket a leírásokat a Bhagavad-gītāban lehet megtalálni, miszerint a lelki égbolton nincs szükség napfényre. Bhāsayate sūr... na yatra bhāsayate sūryaḥ. A Sūrya a napot jelenti. Nincs szükség napra. Nincs szükség holdra. Nincs szükség elektromosságra. Ezek a leírások ott megtalálhatók.

na tatra bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Ha valaki, egy... bárki elmegy oda, nem jön vissza többé.

Szóval, ahhoz, hogy eljuss arra a szintre, vagy arra a ... bolygóra, nincs szükséged semmilyen Szputnyikra vagy repülőgépre. Mindössze Kṛṣṇa-tudatossá kell válnod. Ennyi az egész. Viszont, sajnos nincs érzékünk ehhez az egyszerű dologhoz. Valami csodálatosat akarunk alkotni. Nagyon egyszerű dolog. Kṛṣṇa nem ír elő semmi olyat, ami ne lenne praktikus. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). A folyamatot a Bhagavad-gītā írja le. Satataṁ kīrtayanto mām: „Mindig Rólam énekelj.” Ez a „Rólam” azt jelenti... nem Kṛṣṇát jelenti. Úgy értem, hogy a Kṛṣṇa Istent jelenti; ezt is énekelheted. Viszont annak hitelesnek kell lennie. De ez jóváhagyott, a „Kṛṣṇa”. Tehát, ha a célunk az, hogy újraélesszük a kapcsolatunkat Kṛṣṇával, vagyis Istennel, akkor ez a legegyszerűbb módszer. Meg tudod csinálni.

Fiatal nő: (homályos) ... bizonyítékok ... (homályos) ... Isten nevére?

Prabhupāda: Hogyan?

Fiatal nő: Honnan tudod, hogy egy név jóváhagyott?

Prabhupāda: Honnan tudod egyáltalán a neved? Honnan tudod?

Fiatal nő: Egy ember adta.

Prabhupāda: Hogyan?

Fiatal nő: Egy személy mondta nekem.

Prabhupāda: Nos, ki? Ki mondta?

Fiatal nő: Gondolom, az anyám.

Prabhupāda: Miért hiszed el neki, hogy ez a neved?

Fiatal nő: Miért hiszek neki?

Prabhupāda: Igen. Miért hiszel neki? Én azt mondom, hogy nem ez a te neved. Miért hiszed, hogy ez a te neved?

Fiatal nő: Választhatok másik nevet magamnak, ha nem tetszik az, amelyiket adták.

Prabhupāda: Rendben van. De miért hiszel? Amikor azt mondom: "Mi a neved?", a szüleid által adott nevedet adod meg. És miért nem a barátod által adott nevet mondod?

Fiatal nő: Az önkényes.

Prabhupāda: Hogyan?

Fiatal nő: Az önkényes.

Prabhupāda: De elfogadod.

Fiatal nő: Igen.

Prabhupāda: Szóval, azért kell elfogadnod, mert az anyád tekintély.

Fiatal nő: Igen. De ki a tekintély, hogy megmondja nekem...

Prabhupāda: Rendben van. Ez az alapelv. Tehát, Isten nevét Istentől kell elfogadnod. Nem gyárthatsz egyet magadtól.

Fiatal nő: Honnan tudod, hogy a „Kṛṣṇa” Isten egyik neve?

Prabhupāda: Ez bizonyos időt vesz igénybe. Honnan tudod, hogy ő az apád? Odajön egy úriember. Az anyád azt mondja: „Ő az apád.” Honnan tudod?

Fiatal nő: Nincs erre bizonyítékom?

Prabhupāda: Van bármilyen bizonyítékod arra, hogy ő az apád?

Fiatal nő: Úgy gondolom, lesz rá biológiai...

Prabhupāda: Nem. A te idődben ez még nem létezett. Honnan tudhatod, hogy ő az apád? El kell fogadnod, el kell fogadnod anyád verzióját. Ennyi az egész. Ő tekintély a számodra. Anyád azt mondja: "Ez az úriember az apád." El kell fogadnod. Nincs más módja a megértésnek.

Fiatal nő: ... kényelmesebb elfogadni.

Prabhupāda: Igen. Tehát elfogadod a tekintélyt. Így ismered meg Kṛṣṇát is, ki Isten, ki Kṛṣṇa.

Fiatal nő: Ebben az esetben ki a tekintély?

Prabhupāda: Ahogy az édesanyád egy tekintély, hasonlóképpen léteznek más tekintélyek is. Ez a folyamat. Ez a folyamat. Ha tudni akarod, hogy ki az apád, akkor anyádtól kell megtudnod. Nincs más lehetőség. Nem így van?

Fiatal nő: Talán tudnom kellene…

Prabhupāda: Először is, válaszolj erre. Ha tudni akarod, hogy ki az apád, ki lehet nagyobb tekintély, mint az édesanyád?

Fiatal nő: Senki. De ő is követhet el…

Prabhupāda: Rendben van.

Fiatal nő: … hibákat.

Prabhupāda: Hogyan?

Fiatal nő: Senki, viszont ő is hibázhat.

Prabhupāda: Ez a te balszerencséd. Ha az édesanyád félrevezet, félretájékoztat, akkor az a te balszerencséd. De nincs más módja annak, hogy megtudd, ki az apád, csak az édesanyád kiléte.

Fiatal nő: De nekem sincs módom megtudni, hogy ki az anyám.

Prabhupāda: Lehet, viszont én magának a megértésnek a folyamatáról beszélek. Ez a folyamata. Én lehetek a… akár a férfi, aki bemutatkozik, akár a nő, aki apádként mutat be valakit, félrevezethetnek téged. Ez más lapra tartozik. Viszont nincs más módszered az apád megértésére, mint az anyád kiléte.

Fiatal nő: Igen.

Prabhupāda: Erről van szó. Ehhez hasonlóan létezik egy olyan folyamat, amely segítségével megismerhetjük Istent. Nos, azt a folyamatot el kell fogadnunk. Úgy ismerhetjük meg Istent. Nincs más lehetőségünk.

Fiatal nő: Mégis azt mondod, hogy több folyamat létezik Isten megismerésére. Vajon ez így van? Ezek le vannak-e írva? És hogy van az, hogy most csak egyet lehet használni?

Prabhupāda: Lehet, hogy több folyamat is van, de minden folyamatot a tekintélytől kell elfogadnunk. Bármely folyamatot fogadjuk el, az azt jelenti, hogy elfogadjuk azt a tekintélyt.

Fiatal nő: Honnan tudja a tekintély, hogy neked kell elmondania?

Prabhupāda: Ez rá tartozik. El kell fogadnunk, hogy ő tudja, ... az édesanyánk tudja. El kell fogadnunk. Különben szóba sem jöhetne, hogy higgyünk az édesanyánknak. Ha nem hiszed el, hogy az édesanyád tudja, ki az apád, akkor szóba sem jöhet, hogy megkérdezd tőle, ki az apád. Ha nem hiszel az édesanyádnak, akkor nincs szükség arra, hogy megkérdezd, ki az apád. Először is, hinned kell abban, hogy az édesanyád az egyetlen tekintély, aki megmondhatja neked, hogy ki az apád. Ha ebben nem vagy meggyőződve, akkor ne kérdezd meg. Abban az esetben soha nem fogod megtudni, ki az apád.

Fiatal nő: Értem az első példát, de a hasonlatot nem.

Prabhupāda: Miért? Ha meg akarod ismerni az apádat, akkor az édesanyádtól kell megtudnod.

Fiatal nő: Értem.

Prabhupāda: Jól van.

Fiatal nő: De...

Prabhupāda: Viszont, ha nem hiszel az édesanyádnak, akkor nincs más módja annak, hogy megismerd az apádat.

Fiatal nő: Ezt értem.

Prabhupāda: Ennyi az egész. Hasonlóképpen, itt olyan szentírások vannak, amelyek Istenről szólnak. Ha nincs hited a szentírásokban, nincs más út Isten megismerésére.

Fiatal nő: Értem. Értem, miért kellene biológiai okokból hinnem az anyámban, de nem értem, miért kellene hinnem...

Prabhupāda: Mert ez a szabály. Biológiailag lehetsz más, őrült, de ez a szabály.

Fiatal nő: ... (homályos)

Prabhupāda: Nos, ez a szabály. Hogyan lehet megváltoztatni a szabályt? Nő vagy. Vannak bizonyos szabályok. Ezeket kell követned. Ő egy férfi. Vannak bizonyos szabályok, amelyeket neki kell betartania. Ez a természet törvénye. Hogyan lehet megkerülni?

Fiatal nő: Elnézést?

Prabhupāda: Hogyan lehet megkerülni? Nőként vannak bizonyos érzéseid, hajlamaid. Hogyan lehet ezt megkerülni? Nos, a természet törvényét nem kerülheted meg (vagy el).

Fiatal nő: De aztán vannak szabályok, amelyeket el kell mondani nekem, vagy el kell olvasnom a szentírásokból. És vannak, amelyeket ösztönösen, önmagamból ismerek.

Prabhupāda: Amit ösztönösen tudsz, az nem helyes. Akkor miért jársz iskolába? Tudod, hogy a...

Fiatal nő: Igen, de vannak...

Prabhupāda: Nem. Tudod, hogy a nap a te... közvetlen tapasztalatodból látod a napot, úgy fest, mint egy korong ...

Fiatal nő: Igen.

Prabhupāda: ...de amikor iskolába mész, megérted, hogy az több százezerszer nagyobb, mint ez a Föld. Nos, a tudásod mindig tökéletlen. Tekintélytől kell tanulnod. Ez a szabály. Ha többet akarsz megtudni a Napról, ahhoz szakértőhöz kell fordulnod, aki jártas a témában, nem pedig az intuíciód alapján, azt gondolván: „Ó, ez egy korong. Ilyen. Olyan.” Spekulációra hagyatkozol, de ez nem tökéletes tudás.

Fiatal nő: Amikor tekintélyhez fordulok, és ő mesél nekem a napról...

Prabhupāda: Mindenesetre, bárhová is mész, először is hiszed, hogy „Ez az a hely, ahol megismerhetem az igazi dolgot.” Ez a tekintély. Ha nincs hited, akkor nincs tudásod. A saját tudásodnál fogsz maradni, és tovább spekulálsz. Ezért a védikus utasítás így hangzik: tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Ha meg akarod ismerni ezt a tudományt, akkor egy hiteles lelki tanítómesterhez kell fordulnod.

Nincs más út. Nem spekulálhatsz. Nem hozhatsz magadtól létre valamit. Ez nem lehetséges, mert az érzékeid mind tökéletlenek, a képességeid tökéletlenek, így nem lehet tökéletes tudásod sem. Olyan tekintélytől kell megszerezned azt, akinek tökéletes tudása van. Ez az elv. Tehát, ha meg akarod ismerni Istent, akkor egy hiteles emberhez kell fordulnod, aki ismeri Istent.

Különben nem lehetséges. Ha nem találsz ilyen személyt, akkor Istennel kapcsolatban mindig tudatlan maradsz. Ez a folyamata. De van tekintély. Van lehetőség rá, feltéve, ha szerencsések vagyunk, és kapcsolatba kerülünk vele. Akkor minden rendben van.

Bhaktijana: Jézus Krisztus Vaikuṇṭhán vagy Brahmalokán lakozik-e?

Prabhupāda: Nem. Vaikuṇṭhán. Ő személy. Brahmaloka, Brahmaloka ebben az anyagi világban helyezkedik el, Vaikuṇṭha pedig a lelki világban.

Követed, amit mondok? Hogy ha meg akarod ismerni Istent, olyan emberhez kell fordulnod, aki ismeri Istent. Máskülönben nincs rá lehetőség. Ha azt gondolod, hogy „Itt van egy ember, aki ismeri Istent”, akkor megkérdezed tőle. Ha gondolod, hogy ebben a világban nincs ember, aki ismeri Istent, akkor tudatlanságban kell maradnod Isten ismeretét illetően.

Fiatal nő: Ez egy nagyon reménytelen helyzetnek tűnik.

Prabhupāda: Akkor a számodra reménytelen, viszont mások számára nem. Aki elfogadja...

Fiatal nő: Hogyan, hogyan...

Prabhupāda: Aki elfogad egy tekintélyt, annak nem reménytelen a dolga. Nagyon egyszerű. Pont úgy, mint amikor valaki azt kérdezi: "Swāmījī, mi ez?" Azt mondom: "Ez egy rózsa." Akkor megismeri a rózsát. Aztán, ha valaki azt mondja: "Nem fogadom el", akkor lehetséges, hogy sosem fogja megtudni. Tehát el kell fogadnod egy tekintélyt. Nincs más lehetőség. Meg kell találnod, hogy ki a tekintély. Ehhez intelligencia kell. Ha egy hamis emberhez fordulsz, és tőle kérdezel Istenről, félrevezethet. Ez tény. A te kötelességed – találni egy embert, aki ismeri Istent. Akkor meg fogod érteni.

Pont mint a ... ez a józan ész kérdése. Tegyük fel, tejet akarsz venni. Tudnod kell, hogy "el kell mennem egy boltba". Nem egy vaskereskedésbe, egy vaskereskedőhöz állítasz be. Ha elmész egy vaskereskedőhöz, és kéred tőle: "Adj nekem egy üveg tejet", azt fogja mondani: "Bolond vagy. Ez egy vaskereskedés." Tehát rendelkezned kell józan ésszel, hogy hová menj, és hol kérdezz Istenről. Ennek a józan észnek meg kell lennie. És ez is nagyon könnyen érthető. Azok, akik Istennek szentelték az életüket, és nincs más dolguk, mint Isten, hogy Istent szolgálják, ők a számodra a megfelelő emberek.

Fiatal nő: Feltehetek még egy kérdést?

Prabhupāda: Igen.

Fiatal nő: Köszönöm. Azt mondod, hogy Istennek nincs mit tennie?

Prabhupāda: Igen.

Fiatal nő: Viszont Neki sok energiája van, és...

Prabhupāda: Igen.

Fiatal nő: ... Ez az energia teremti a gyönyörű dolgokat?

Prabhupāda: Igen.

Fiatal nő: Hogyan rendeződik az energia?

Prabhupāda: Hogyan rendeződik az energia...?

Fiatal nő: Rendezett-e? Hogyan lehetséges az, hogy mindkét rózsa...

Prabhupāda: Nos, ez az energia rendkívül tökéletes. Pont olyan, mintha viszketést éreznél. Meg akarod vakarni. Azonnal mozdul a kezed. Nem kell edzened a kezed, hogy megvakarjon. Szóval, ilyen energiával rendelkezel. Csak képzeld el: Ő teljes. Mindennel teljes – mennyire tökéletes az Ő energiája. Semmit sem kell tennie. Ahogy vágyik rá, azonnal ... ahogy a Bibliában is olvassuk: "Isten azt mondta: 'Legyen teremtés!', és azonnal létrejött a teremtés."

Szóval, az Ő energiája olyan tökéletes, hogy amikor látni akarta ezt az anyagi kozmikus megnyilvánulást – azonnal létrejött. Viszont, mivel nekünk nincs ilyen energiánk, azt gondoljuk, hogy ez mind illúzió vagy fikció (kitaláció) vagy valami hasonló. Mert ha valamit azonnal szeretnél, nincs olyan energiád, ami azonnal létrehozná az adott dolgot. Ez nem lehetséges.

Ez ugyancsk lehetséges olyankor is, amikor a lelki létben vagy. Viszont jelenleg az anyag köt téged feltételekhez; ezért ez nem tökéletes. Viszont, amikor a tiszta lelki életben helyezkedsz el, akkor te is megteheted azt, mint amit Isten. Azonnal, bármit akarsz, véghez viheted. Azonnal, ahová csak menni akarsz, elmehetsz oda. Ez a... ott tökéletesség van.

Fiatal nő: Vajon ez azt jelenti-e, hogy csak azért teheted meg, hogy te magad lásd, vagy azért, hogy mások is láthassák?

Prabhupāda: Nem, bárki, aki eléri a lelki tökéletességet, az cselekedhet ilymódon.

Fiatal nő: Akkor a kérdésem az lenne, hogy van egy férfi, aki lelki tökéletességgel rendelkezik, és mellette ül egy másik férfi, aki nem rendelkezik lelki tökéletességgel, és a tökéletes férfi egy rózsát szeretne, és, és...

Prabhupāda: Kívánna?

Fiatal nő: Egy rózsát. És egy rózsa ...

Bhakta: Egy virágot.

Prabhupāda: Egy rózsát? Ó.

Fiatal nő: ...és Ő láthatja a rózsát, vagy birtokolhatja azt a rózsát, mivel lelki tökéletességgel rendelkezik.

Prabhupāda: Igen, ez lehetséges.

Fiatal nő: Láthatja-e a másik férfi a rózsát?

Prabhupāda: Ez lehetséges.

Fiatal nő: A másik férfi láthatja...

Prabhupāda: Ez lehetséges. Ez egy yogikus tökéletesség. Ha valaki... nyolcféle yogikus tökéletesség létezik, és az egyiket prāptinak hívják. A prāpti azt jelenti, hogy ha egy férfi valóban birtokolja a yogikus tökéletességet, akkor azonnal megkaphatja, amit akar. Ez lehetséges.

Fiatal nő: Hogyan tudod lemérni...

Prabhupāda: Hogyan?

Fiatal nő: ... a természet törvényei alóli felszabadulásodat.

Prabhupāda: Nos, amikor visszatérsz a Kṛṣṇa-tudathoz... a természet törvényei alatt állsz, mert anyagi tudattal rendelkezel. Csakúgy, mint aki bűnözői tudatban van, bűncselekményeket fog elkövetni el és börtönbe fog kerülni. Ez a tudatváltozás. Ugyanaz az ember, ha megváltoztatja a bűnözői tudatállapotát, akkor többé nem kell börtönbe mennie. Hasonlóképpen, a felszabadulás azt jelenti, hogy ha teljessé válsz a Kṛṣṇa-tudatban, akkor felszabadulsz. Jól van. Saṅkīrtanázzunk egyet.

(kīrtana) (Prabhupāda vezeti a prema-dhvanīt) Köszönöm szépen.

Bhakták: (felajánlák a hódolatukat)

Prabhupāda: Add ide azt az értekezést. Osszad ki a prasādát. (szünet) ... ez a megbecsülés az egyik dolog. És a másik dolog pedig az, hogyan hozhatok létre egy virágot az energiámmal úgy, mint Kṛṣṇa. Követed? Két próbálkozás. Az egyik Kṛṣṇa energiájának megbecsülése, hogy milyen hatalmas is Ő; az energiái olyan tökéletesek, hogy pusztán az Ő vágya következmnyeként ilyen szép virágot hoznak létre. Ez a megbecsülés. És egy másik dolog az, milyen módon szerezhetem meg ezt az erőt, a yogikus erőt, hogy amint kívánom, teremjen ott egy rózsaszál.

Nos, tegyük fel, hogy szert teszek arra az erőre, hogy a vágyammal rózsát hozzak létre. Benáreszben élt egy yogī, Viśuddhānanda Sarasvatī. Akárki ment el hozzá, rögvest fogott egy tányért és odaadta neki, és aki kapta, azonnal látta, hogy két finom édesség van rajta. Nos, ennek a rendkívüli hatalmának köszönhetően sok tanult tudós, professzor és nagy ember vélekedett úgy, hogy: "Ó, ő egy nagyszerű yogī. Ő képes rasagullāt előállítani."

Érted? "Egy tányérban, amint elmész hozzá, azonnal megkínál vele." Ez varázslat. A varázslat rabul ejti őket. Nem... annyira ostobák, hogy nem gondoltak bele, mennyit is ér ez az édesség. Négy centet meg négy centet, összesen nyolc centet. Szóval, még ha szert is tett erre a hatalomra, a rasagullā elkészítésére, vajon mit ért el ezzel? Nyolc centet ér mindössze.

Tegyük fel, hogy ha bemutatok valamilyen mágikus képességet, és egy szál rózsát adok a kezedbe, talán nagyon meg fogsz lepődni: "Ó, Swāmījī csodálatos." De mennyit ér ez a csodálatosság? Monjuk tíz centet. Ennyi az egész. Tíz centért vehetsz magadnak egy virágot.

Szóval, ne legyél oda ezekért a varázslatos dolgokért, ne kutass ezek után. Mindössze próbáld megbecsülni Kṛṣṇát, hogy milyen nagyszerű is Ő. Ez a Kṛṣṇa-tudat. Követed, amit mondok? Ne légy oda a varázslókért. A varázslat... a varázsló nagyon szépen, csodálatosan... rengeteg dolgot el tud játszani. Viszont, nem ez a tökéletesség. Tegyük fel, hogy a yogikus hatalmammal két rasagullát vagy egy rasagullát tudok teremteni, vajon mit ér az? Pár centet, mindössze. Csak próbáld meg feléleszteni az örök kapcsolatodat Kṛṣṇával. Ez az élet tökéletessége. Ezáltal eléred a tökéletességet.

Ne keress... az emberek varázslatos dolgokat keresnek. Vajon milyen varázslatot mutathatnék Istennek? Akércsak a tudósok, ők is megpróbálnak életet teremteni a laboratóriumban, jóllehet, még egy hangyát sem tudtak létrehozni. Tegyük fel, hogy képes létrehozni valamilyen élőlényt. Akárcsak az a tudós, aki nagyon büszke arra, hogy feltalálta a repülőgépet.

Viszont, csak vess pillantást rá, vajon hány millió és trillió repülőgép repül az égen, amelyeket Isten teremtett – bármilyen gép nélkül repülnek. Szóval, Isten intelligenciáját és energiáját nem tudod felülmúlni. Ezért egyszerűen csak értékeled azt. Ebben van a te tökéletességed. Igen.

Fiatal nő: Amikor azt mondod, hogy valaki... valaki már... valaki tökéletes, olyankor már nem érdekli az újságolvasás és a világban zajló események – igaz?

Prabhupāda: Miről van szó?

Fiatal nő: Ha valaki elérte a lelki tökéletességet...

Prabhupāda: Igen?

Fiatal nő: Már nem érdekli, mi történik a világban.

Prabhupāda: Miért nem érdekli?

Fiatal nő: Azt kérdezem...

Prabhupāda: Miért mondod, hogy „nem érdekli”? Én is megértelek.

Fiatal nő: Mert azt mondtad, hogy többé nem olvasunk újságot...

Prabhupāda: Hogyan? Nem... (vége)