ES/680729 - Clase Iniciacion - Montreal

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680729N-Montreal, 29 de julio de 1968 - 28:48 minutos

(Iniciación de Bali-mardana dāsa)

Prabhupāda: Dos brahmacārīs serán iniciados en la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden pasar al frente. Sí.

(pausa) ...significa el comienzo, y el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa. Porque en este momento estamos sumergidos en la no-conciencia de Kṛṣṇa...

(al lado) Oh, ese sonido, bájalo. No, en este.

Muchacha: Bocina.

Haṁsadūta: Oh, esa bocina. Algo afuera.

Prabhupāda: Muy bien, tú... deja que tu... el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa significa, primero que nada, fe. Ādau śraddhā, el comienzo es la fe. ¿Qué es esa fe? Fe significa la firme convicción de que: “Si me involucro trascendentalmente en el servicio del Señor, mi vida será exitosa”.

Esto se llama fe. Y esa convicción debe ser firme, no una fe vacilante. Cuando esta fe se despierta, entonces realmente comienza la iniciación. De lo contrario, la iniciación no es aceptada. Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (CC Madhya 22.62).

(pausa) Cuando uno está firmemente convencido de que: “Si me dedico al servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa…”. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, debemos entender... hablamos de Dios, la Suprema Personalidad de Dios.

Esta firme convicción es el comienzo de la iniciación. El Bhagavad-gītā enseña esta firme convicción gradualmente. Y, finalmente, el Señor dice —Kṛṣṇa le dice a Arjuna— sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Mi querido Arjuna, abandona todo otro tipo de deber. Simplemente dedícate a Mi servicio o a ejecutar Mis órdenes”. “Y ¿qué hay de las demás cosas?”. Kṛṣṇa asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Si alguien piensa: “Si abandono todas mis otras ocupaciones y solo me dedico a Tu servicio, a cumplir Tus órdenes, ¿qué pasa con mis demás responsabilidades? Tengo tantos otros deberes. Estoy involucrado en los asuntos familiares, en los asuntos sociales, en los asuntos de mi país, en asuntos comunitarios, tantas cosas, mis... entonces, ¿qué pasará con eso?”. Kṛṣṇa dice: “Yo me encargaré de eso, de cómo puedes hacerlo apropiadamente”.

Al igual que Arjuna. Arjuna era un hombre militar. Entonces Kṛṣṇa dijo: “Abandona todas tus ocupaciones”. Eso no significó que Arjuna dejara su deber de militar. “Abandonar todas las ocupaciones” significa renunciar a las ocupaciones para la gratificación de los sentidos. En cambio... en la actualidad, con todas nuestras actividades tratamos de satisfacer nuestros sentidos, eso es todo. Y rendirse a Kṛṣṇa significa el comienzo de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Eso se llama bhakti. Esa es la definición de bhakti.

¿Qué es ese bhakti? Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Uno debe liberarse de todas las designaciones. Mientras estemos en la vida material condicionada, tenemos varias designaciones —“Soy indio, soy eestadounidense, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy esto, soy aquello”— tantas designaciones. “Soy nacionalista, soy comunista, soy socialista”, tantas designaciones. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66) significa que debes abandonar las designaciones. Sarvopādhi-vinirmuktam. Ahora estoy pensando: “Soy nacionalista, soy comunista, soy estadounidense, soy hindú”. Entonces debo abandonar esas designaciones y ¿en qué debo pensar? Debe haber pensamiento. No estoy deteniendo mi pensamiento sobre quién soy. Eso está indicado en los Vedas: ahaṁ brahmāsmi. Ese aham, mi identidad, no se pierde, pero en este momento estoy pensando que “soy esto, soy aquello”, pero debo pensar, debo identificarme con Brahman, el Supremo Brahman.

Y cuando se identifican con el Supremo Brahman, esa es su etapa de liberación. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Cuando se identifican con Brahman, inmediatamente se liberan de todas las actividades designativas. Prasannātmā: “Oh, ya no tengo ningún deber en este mundo material”. De esta manera, cuando avanzan más:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Cuando uno, después de liberarse de toda designación, está realmente ocupado en las actividades de Brahman, eso se llama bhakti, o servicio devocional.

La iniciación significa involucrarse en esas actividades de Brahman. ¿Cómo son las actividades de Brahman? Se puede dar el mismo ejemplo: Arjuna permaneció activo, comprometido en el campo de batalla, pero al principio su identificación era con su país, su familia y muchas otras cosas. Pero más tarde, después de entender el Bhagavad-gītā, se identificó con Kṛṣṇa. Esta identificación con Kṛṣṇa significa el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa.

Ādau śraddhā (Brs. 1.4.15), cuando uno está firmemente convencido de que: “Al volverme consciente de Kṛṣṇa, o al estar comprometido en el servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, mi vida será exitosa”, ese es el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, o la iniciación. Es una etapa. Debemos avanzar más y más hasta el nivel de la perfección. Pero la iniciación es el comienzo. Ādau śraddhā. Cuando uno está firmemente convencido, entonces busca la asociación con los devotos. Así como tenemos esta Sociedad, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Estamos reuniendo personas que desean volverse conscientes de Kṛṣṇa. Esta es una Sociedad.

Primero viene la firme convicción, luego la asociación. Ādau śraddhā tato sādhu-saṅga (CC Madhya 23.14-15). A menos que haya buena asociación, no se puede ser lo suficientemente fuerte. En cada campo de actividad uno debe tener buena asociación, ya sea en el ámbito de los negocios, o si uno quiere ser libertino, entonces debe mezclarse con personas que sean bebedores. La asociación tiene fuerza. Si uno quiere volverse erudito, debe asociarse con personas sabias en la universidad. Y si uno quiere ser ladrón, entonces debe buscar la asociación de los ladrones. De manera similar, si quieren volverse conscientes de Kṛṣṇa, entonces deben buscar personas que sean conscientes de Kṛṣṇa. Así que primero la firme convicción, luego la asociación.

Después de la asociación, la siguiente etapa es la vida regulada para seguir el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. A esto se le llama iniciación. O iniciación desde el mismo comienzo; esto se llama dīkṣā. El término sánscrito es dīkṣā. Dīkṣā significa... di, divya-jñānam, conocimiento trascendental; y... ikṣā. Ikṣā significa darśana, ver, o kṣapayati, explicar. Eso se llama dīkṣā. Ādau śraddhā tato sādhu-saṅga: primero fe, luego asociación, y después el comienzo de los principios regulativos. Y si uno los sigue, entonces la siguiente promoción es hacia la etapa de anartha-nivṛtti, la desaparición de todos los malentendidos.

Al igual que en nuestra asociación no permitimos cuatro tipos de actividades pecaminosas: vida sexual ilícita, dieta no vegetariana, intoxicación y juegos de azar. Entonces, al seguir los principios regulativos, uno se libera de todas estas actividades pecaminosas. Ya no se involucra en vida sexual ilícita, no se involucra en dieta no vegetariana, no se involucra en intoxicación ni en juegos de azar. A eso se le llama anartha-nivṛtti. A menos que uno esté por encima de estos cuatro tipos de anarthas, o actividades pecaminosas, no puede mantenerse firme. Cuando uno se libera de estos cuatro tipos de actividades pecaminosas, entonces se vuelve estable. Ruci. Niṣṭhā, estar firme, y luego ruci. Ruci significa que aumenta el gusto.

Luego āsakti. Āsakti significa apego. Después éxtasis, bhāva. Luego la última etapa es que se convierte en un amante de Kṛṣṇa, y ese estado de amor por Kṛṣṇa tiene diferentes niveles: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, mādhurya. El nivel más elevado son las relaciones amorosas entre Kṛṣṇa y las gopīs. Por supuesto, esa es la etapa de posgrado en la conciencia de Kṛṣṇa, pero esa etapa se considera la más perfecta, cómo amar a Kṛṣṇa en el bhāva, o en la posición, de una gopī.

Así que, a los dos muchachos que ahora están listos para ser iniciados, mi petición para todos —especialmente para los muchachos que están a punto de ser iniciados— es que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está autorizado porque, incluso aceptando... suponiendo que comenzó con Kṛṣṇa, entonces tiene al menos cinco mil años de antigüedad. Kṛṣṇa apareció en este planeta hace cinco mil años. Así que, si toman la historia de cualquier religión o programa cultural dentro de este mundo, ninguna religión ni programa cultural es más antiguo que 2.000 o 2.500 años. Pero este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, incluso según la historia, tiene cinco mil años de antigüedad, siendo más antiguo que cualquier principio de religión o cultura.

Y si van más allá de las referencias históricas, entonces desciende desde hace millones y millones de años, porque fue instruido por primera vez, como entendemos del Bhagavad-gītā, que fue enseñado primero a Sūrya. Imaṁ vivasvate proktam (BG 4.1): “Primero hablé esta ciencia a Vivasvān, el dios del Sol”. Sūrya significa dios del Sol. Nadie puede rastrear la historia de cuándo el dios del Sol recibió las enseñanzas, pero podemos tener algo de información del Manu-saṁhitā, porque la era de Manu, Vivasvān... esta era se llama Vaivasvata Manu. En el Bhagavad-gītā se dice que primero esta iniciación fue dada por Kṛṣṇa a Vaivasvata, y él instruyó a su hijo, cuyo nombre es Vaivasvata Manu. Según los cálculos, la época de Vaivasvata Manu fue hace cuarenta millones de años.

Por lo tanto, este no es un sistema nuevo que estemos introduciendo o fabricando por imaginación, sino que está autorizado, transmitido por sucesión discipular desde tiempos inmemoriales. Puede ser que en este país se haya introducido hace dos o tres años, pero este sistema es el más antiguo, el más antiguo, al igual que nosotros somos nityaḥ śāśvataḥ purāṇaḥ (BG 2.20). En el Bhagavad-gītā se dice que el alma es eterna y Purāṇa. Purāṇa significa el más antiguo. Purāṇa. Y en el Brahma-saṁhitā también se dice: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam purāṇa-puruṣam (BS 5.33).

Kṛṣṇa también es el más antiguo. Ya sea Kṛṣṇa o las entidades vivientes, todos son los más antiguos, porque no tienen muerte ni nacimiento. No hay historia. Na jāyate na mriyate (BG 2.20). El Bhagavad-gītā dice que las entidades vivientes —ni qué decir de Dios... ellos dicen: “Dios ha muerto”. Todo eso es un sinsentido. Ni hablar de Dios, incluso estas entidades vivientes no mueren. El programa de la muerte es solo para este cuerpo, así como cambiar, cambiar el cuerpo, o cambiar la ropa. Entonces, si alguien cambia de ropa o de apartamento, eso no significa que haya muerto. De manera similar, si cambiamos este cuerpo por otro cuerpo... así como estamos cambiando nuestro cuerpo constantemente, a cada momento, de la misma manera, si cambiamos este cuerpo por otro cuerpo, eso no significa muerte.

La muerte no se acepta en la literatura védica. Por lo tanto, ni Dios ni las entidades vivientes mueren. Todos son eternos, śāśvata purāṇa. De manera similar, así como nosotros somos los más antiguos y eternos, asimismo este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también es el más antiguo y eterno. (pausa)

La iniciación significa que ahora estamos en la conciencia de este cuerpo, que nunca es eterna —es temporal—. Acercarnos a la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos regresando a nuestra conciencia eterna. Estamos cambiando de la conciencia corporal temporal a la conciencia eterna. Esa es la esencia y sustancia de la conciencia de Kṛṣṇa. E invitamos a todas las damas y caballeros a venir a nuestras clases. Celebramos nuestras clases tres días a la semana: lunes, miércoles y viernes. Todos son bienvenidos, y todos pueden preguntar y comprender los principios de la conciencia de Kṛṣṇa. Y si uno tiene la fortuna de entender qué es este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, entonces su vida será perfecta y exitosa.

(a los iniciados) Ahora pasen al frente.

(pausa) Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Luego nuevamente, una vuelta... una cuenta, dieciséis nombres. Luego la segunda cuenta. De esta manera, terminen las 108, llegan aquí. Empiezan desde aquí, vuelven allí. Así, terminen dieciséis vueltas. Y en cuanto a las ofensas, las explicaré más adelante y recibirán un papel. Entonces, ¿cuál es tu nombre?

Bill: Bill.

Prabhupāda: Tu nombre espiritual es Bali Mardana dāsa. Tómalo. Inclínate. Nama...

Bali Mardana:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhūtale

śrīmate bhaktivedānta svāmin iti nāmine

(lo repite dos veces más)

Prabhupāda: Gracias. Vamos. Sé feliz. Bali Mardana dāsa. B-a-l-i m-a-r-d-a-n. Bali Mardana dāsa brahmacārī. Bali Mardana es un nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, como Vāmanadeva, castigó a Bali Mahārāja capturando todo su reino. Mardana significa castigo. Y, después de todo, Bali Mahārāja se convirtió en una autoridad, porque dio el ejemplo de rendirse por completo, sarvātma-snapane, incluso su cuerpo. Primero entregó su reino. Luego, cuando eso no fue suficiente, Kṛṣṇa, en Su forma de Vāmanadeva, le pidió: “Ya has entregado todo tu reino. Aun así, me debes un paso más. ¿Dónde puedo colocar Mi otro paso?”. Entonces Bali Mahārāja dijo: “Sí, todavía tengo un lugar en mi cabeza. Puedes colocar Tu pie sobre mi cabeza”. Así que entregó su reino, todo lo que tenía, y finalmente su propio cuerpo, y Kṛṣṇa quedó conquistado por él. Y desde entonces, Bali Mahārāja es una de las doce autoridades.

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20-21)

Así que Bali... Bali Mardana no significa que él... porque fue castigado por Kṛṣṇa, no sea una persona ordinaria; él es una autoridad. Incluso una persona castigada por Kṛṣṇa se convierte en autoridad. Kṛṣṇa es tan misericordioso (se ríe). Qué decir de una persona amada directamente por Kṛṣṇa; incluso aquel que es castigado por Él se vuelve una autoridad. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es Bali Mardana, y Bali Mardana dāsa significa sirviente de Kṛṣṇa, uno que es siervo de Kṛṣṇa. ¿Está claro? Sí.

(pausa) (japa) (pausa) Esa lista no la has hecho todavía, ¿las ofensas, las diez clases de…?

Haṁsadūta: Aún no. No.

Prabhupāda: ¿Por qué? Hazlo. Deben tenerla. Deben evitar, todos ustedes, cometer las diez clases de ofensas al cantar. La primera ofensa es despreciar las Escrituras, los Vedas. Aceptar la autoridad de los Vedas. No aceptar o burlarse de las Escrituras. Vedas significa el libro del conocimiento trascendental. No solo el Bhagavad-gītā; incluso la Biblia o el Corán también lo son, aunque el Bhagavad-gītā… sea superior, secundaria o primaria, eso es diferente.

Pero siempre que haya información sobre Dios, eso es una Escritura reconocida. Nosotros nos ocupamos de los Vedas. De cualquier manera, cualquier otra Escritura que proporcione información científica acerca de Dios o que sea aceptada por personas, también es Veda. Por lo tanto, uno no debe blasfemar los Vedas. Esta es la primera ofensa: blasfemar.

Y satāṁ nindā, aquellos que predican el mensaje de Dios, no deben ser criticados. Luego, nunca se debe interpretar las Escrituras ni el canto del Hare Kṛṣṇa. Y sāmya śubha-kriyā mati-pramādaḥ (Padma Purāṇa). Este canto del Hare Kṛṣṇa no debe practicarse como una actividad piadosa más. La gente generalmente va a la iglesia o al templo para contrarrestar sus actividades pecaminosas.

Alguien piensa realmente que: “Si voy a la iglesia o al templo, y confieso ante Dios, entonces mis pecados quedarán anulados”. Pero el hari-nāma no debe tomarse de esa manera. Si pensamos: “Estoy cantando Hare Kṛṣṇa, por lo tanto, puedo seguir cometiendo todo tipo de tonterías”, entonces no. Entonces no podremos progresar. Sāmya śubha-kriyā mati-pramādaḥ.

Y nāmna artha-vāda. Y mientras se canta, pensar en ahaṁ mameti (SB 5.5.8), Moha, este mundo como “mío”, “yo soy este cuerpo”, o hacerlo sin atención, con distracción… Al cantar, deben escuchar. Hare Kṛṣṇa: deben poner atención para escuchar. De esta manera, hay un papel. Lo obtendrán de sus hermanos espirituales: las diez clases de ofensas. Si evitan las ofensas, harán un muy buen progreso en el canto. Obtendrán buenos resultados.

La primera etapa es cantar con ofensas. Eso es natural, porque nadie es experto. La segunda etapa es sin ofensas. Cuando uno puede cantar sin ofensas, entonces se libera. Y la tercera etapa es alcanzar la plataforma trascendental en el servicio amoroso al Señor. Este canto del Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que gradualmente los elevará a la posición más elevada.

Canten Hare Kṛṣṇa. (pausa)

(oraciones para el fuego de sacrificio) (Garuḍa Purāṇa)

oṁ apavitraḥ

Prabhupāda: pavitro vā (los devotos repiten)

Prabhupāda: sarvāvasthāṁ (los devotos repiten)

Prabhupāda: gato (los devotos repiten)

Prabhupāda: api (los devotos repiten)

Prabhupāda: vā (los devotos repiten)

Prabhupāda: yaḥ smaret (los devotos repiten)

Prabhupāda: puṇḍarīk (los devotos repiten)

Prabhupāda: akṣaṁ (los devotos repiten)

Prabhupāda: sa (los devotos repiten)

Prabhupāda: bāhya (los devotos repiten)

Prabhupāda: abhyantaraṁ (los devotos repiten)

Prabhupāda: śuciḥ (los devotos repiten)

Prabhupāda: śrī viṣṇu (los devotos repiten)

Prabhupāda: śrī viṣṇu (los devotos repiten)

Prabhupāda: śrī viṣṇu (los devotos repiten)

(cortado) (fin)