ES/Prabhupada 0615 - Trabaja por Krishna con amor y entusiasmo, esa es tu vida consciente de Krishna
Lecture on BG 1.30 -- London, July 23, 1973
Los Māyāvādīs, hay dos tipos de Māyāvādīs: los impersonalistas y los nihilistas. Todos ellos son Māyāvādī. Así que su filosofía es buena hasta el momento, porque un hombre necio no puede entender más que esto. Un hombre insensato, si se le informa que hay una mejor vida en el mundo espiritual, volverse sirviente de Dios, Kṛṣṇa, piensan, "Me he vuelto sirviente de este mundo material. He sufrido tanto. ¿De nuevo sirviente de Kṛṣṇa?" "Oh..." Ellos se estremecen, "Oh, no, no. Esto no es bueno. Esto no es bueno." Tan pronto como escuchan de servicio, piensan de este servicio, este servicio no tiene sentido. No pueden pensar en que hay un servicio, pero que es simplemente ānanda. Uno tiene aún más ganas de servirlo, a Kṛṣṇa. Ese es el mundo espiritual. Lo que no pueden entender. Así que estos nirviśeṣavādī, impersonalistas, piensan así. Al igual que un hombre enfermo acostado en la cama, y si se le informa de que "Cuando te cures, serás capaz de comer bien, serás capaz de caminar," él piensa que "¿Caminar otra vez? ¿Comer otra vez?" Porque está acostumbrado a tomar una medicina amarga y sāgudānā, no muy agradable al paladar, y tantas cosas, defecar y orinar, actividades en la cama. Así que tan pronto como le informan que "Después de haber sido curado también defecará, orinará y comerá, pero eso será muy agradable," él no puede entender. Él dice: "Es la misma cosa."
Así que los impersonalistas Māyāvādīs, no pueden entender que servir a Kṛṣṇa es simplemente placer y felicidad. No pueden entender. Por lo tanto se vuelven impersonalistas: "No, la Verdad Absoluta no puede ser una persona." Esa es la otra cara de la filosofía de Buda. Impersonal significa cero. Eso es también cero. Así que la filosofía budista, también hacen del objetivo final cero, y estos Māyāvādīs, también hacen el objetivo final... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos no entienden que hay vida, vida bienaventurada, sirviendo a Kṛṣṇa. Por lo tanto, aquí Arjuna está actuando como un hombre común. Así que le dice a Kṛṣṇa: "¿Tú querías que luche, para volverme feliz, para obtener el reino, pero matando a mis propios hombres? Oh, nimittāni viparītāni. Me estás engañando." Nimittāni ca paśyāmi viparītāni. "Yo no voy a ser feliz matando a mis propios hombres. Eso no es posible. ¿Cómo me estás induciendo?" Así que dijo: nimittāni ca viparītāni paśyāmi (BG 1.30). "No no." Na ca śaknomy avasthātum: "No puedo quedarme aquí. Déjame volver. Lleva mi carro para atrás. No me quedaré aquí." Na ca śaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ (BG 1.30). "Me estoy confundiendo. Estoy desconcertado ahora."
Así que esta es la posición, del mundo material. Siempre estamos en un problema, perplejos, y cuando algo mejor se le propone a una persona materialista, que "Toma la conciencia de Kṛṣṇa, y serás feliz," él ve nimittāni viparītāni, justo lo opuesto. "¿Cómo esta conciencia de Kṛṣṇa me hará feliz? Mi familia está en problemas o yo tengo tantos problemas. ¿Cómo esta conciencia de Kṛṣṇa me hará feliz?" Nimittāni ca viparītāni. Esta es la condición material de la vida. Por lo tanto, requiere de tiempo, un poco de tiempo para entender. Ese es el Bhagavad-gītā. El mismo Arjuna, ahora está encontrando, nimittāni ca viparītāni. Cuando él entienda el Bhagavad-gītā, dirá: "Sí, Kṛṣṇa, lo que estás diciendo, es lo correcto. Es lo correcto." Porque después de instruir a Arjuna, Kṛṣṇa le preguntará: "¿Y ahora qué quieres hacer?" Debido a que Kṛṣṇa no fuerza. Kṛṣṇa dice: "Entrégate a Mí." Él no fuerza, "debes rendirte. Yo soy Dios. Tú eres mi parte integral." No, Él nunca dirá eso. Debido a que Él te ha dado una pequeña independencia, Él no la tocará. Por lo contrario, ¿cuál es la diferencia entre una piedra y un ser vivo? Una entidad viviente debe tener independencia, aunque sea muy poca, diminuta. Eso Kṛṣṇa no toca. Nunca la toca. Vas a tener que estar de acuerdo: "Sí, Kṛṣṇa, me deberé entregar a Ti. Sí. Eso es para mi beneficio." Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Debes aceptar voluntariamente, no trivialmente, de manera mecánica. "El Maestro espiritual dice eso. Entonces lo haré." No. Tienes que entenderlo muy bien. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Prīti, con amor. Cuando trabajas, cuando trabaja para Kṛṣṇa con amor y entusiasmo, esa es tu vida consciente de Kṛṣṇa. Si piensas que "es una trivialidad, es una molestia, pero ¿qué puedo hacer? Estas personas me piden que lo haga. Tengo que hacerlo," eso no es conciencia de Kṛṣṇa. Tienes que hacerlo voluntariamente y con gran placer. Entonces sabes. Utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ sādhu-saṅge ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Encontrarás en nuestro Upadeśāmṛta (NOI 3). Siempre deberías ser entusiasta, utsāhāt. Dhairyāt, con paciencia. Tat-tat-karma-pravartanāt. Niścayāt, niścayāt significa con confianza. "Cuando estoy ocupado en el asunto de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa seguramente me llevará de vuelta a casa, de regreso a..." Niścayāt. Y Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.73). "Voy a llevarte de vuelta." Se afirma. Kṛṣṇa no es un mentiroso, así que tenemos que trabajar con entusiasmo. Sólo... No viparītāni. Eso será aceptado por Arjuna al final. Kṛṣṇa le preguntará: "Mi querido Arjuna, ¿cuál es tu decisión ahora?" Arjuna dirá: "Sí." Tvat prasādāt keśava naṣṭa-mohaḥ (BG 18.73): "Toda mi ilusión se ha ido."
Eso es todo. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.