ES/Prabhupada 0577 - Los así llamados filósofos, científicos, todos ellos, bribones, tontos - Recházalos
Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973
Como Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), Él es forma, forma trascendental, forma eterna, llena de conocimiento, lleno de felicidad, de manera similar nosotros también lo somos, aunque partículas, la misma cualidad. Por eso se dice, na jāyate. Este problema, esta civilización sinvergüenza, no pueden entender - que soy eterno, soy puesto en esta condición de nacimiento y muerte. Los sinvergüenzas no lo entienden. Los así llamados filósofos, científicos, todos ellos, son por lo tanto sinvergüenzas, tontos. Recházalos. Recházalos inmediatamente. Ese trabajo duro. Lo mismo: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Así como un hombre loco trabaja. ¿Cuál es el valor del trabajo de un hombre loco? Si está todo el día y noche ocupado, estoy muy ocupado. Por lo tanto ¿que eres señor? Eres un hombre loco. Tu cerebro está quebrado, loco. Entonces, ¿cuál es el valor de tu trabajo? Pero esto está sucediendo.
Así que la conciencia de Kṛṣṇa, sólo imagina lo importante que es el movimiento. Se trata de las mejores actividades de bienestar para la sociedad humana. Ellos son todos necios y sinvergüenzas, y no tienen el conocimiento, ignorantes de su posición constitucional, y están trabajando duro innecesariamente día y noche. Por lo tanto, se ha dicho, mūḍha. Mūḍha significa asno. El asno trabaja día y noche para el lavandero por un poco de pasto. El pasto está disponible en todas partes, pero, aún así, él piensa que "Si yo no trabajo para el lavandero, muy duro, no conseguiré este pasto. "Esto se llama asno. Por lo tanto, cuando uno llega a ser inteligente después de cultivar el conocimiento... Uno se vuelve inteligente poco a poco. En primer lugar brahmacārī. Entonces, si uno no puede continuar siendo un brahmacārī, está bien, toma una esposa, gṛhastha. Entonces renuncias, vānaprastha. Luego tomas sannyāsa. Este es el proceso. El mūḍha, trabajará día y noche para complacer los sentidos. Por lo tanto, en un determinado período de la vida, esa estupidez debería ser abandonada y tomar sannyāsa. No, terminado. Eso es sannyāsa. Ahora bien, esta parte de la vida debería ser enteramente para el servicio de Kṛṣṇa. Eso es real sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ (BG 6.1). Es mi deber servir a Kṛṣṇa, soy un sirviente eterno de... Kāryam. Debo hacerlo, debo servir a Kṛṣṇa. Esa es mi posición. Eso es sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ. Los karmīs, están esperando un buen resultado para el placer de los sentidos. Eso es karmī. Y sannyāsī significa... También están trabajando muy duro, pero no para la complacencia de los sentidos. Para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es sannyāsa. Eso es sannyāsa y karmī. El karmi también trabaja muy duro, más duro y más duro, pero todo por este āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa-mada-sevā. Vyavāya, sólo para la vida sexual, el consumo de carne, y la intoxicación. Y un devoto trabaja de la misma manera, duro, pero para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esta es la diferencia. Y si dedicas una vida, de esta manera, sin más gratificación de los sentidos, simplemente para Kṛṣṇa, entonces llegas a esta posición, na jāyate, no más muerte, no más nacimiento. Debido a que tu posición es na jāyate na... Esa es tu posición real. Pero debido a que estás en ignorancia, pramattaḥ, te has vuelto loco, te has vuelto loco; por lo tanto has tomado a este proceso de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto estás enredado en un cuerpo material, y el cuerpo está cambiando. Eso se llama nacimiento y muerte.