AZ/Prabhupada 0050 - Sonraki Həyatın Nə Olduğunu Bilmirlər: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Azerbaijani Pages with Videos Category:Prabhupada 0050 - in all Languages Category:AZ-Quotes - 1972 Category:AZ-Quotes...")
 
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:AZ-Quotes - in India]]
[[Category:AZ-Quotes - in India]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Azerbaijani|AZ/Prabhupada 0049 - Təbiətin Qanunları İlə Bağlanmış Vəziyyətdəyik|0049|AZ/Prabhupada 0051 - Kor Bir Beyin Bədənin Arxasında Nə Olduğunu Anlamaz|0051}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 19: Line 22:


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/720223BG.CAL_clip2.mp3</mp3player>  
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/720223BG.CAL_clip2.mp3</mp3player>  
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Doğa, Kṛṣṇa'nın talimatı altında bize şanslar veriyor, bize doğum ve ölümün bağlarından kurtulma şansını veriyor: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]). Bir kişi hayatın şu dört olayının dertlerini görecek kadar akıllı olmalıdır: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Vedik sistemin tümü budur- nasıl bu pençelerden kurtulurum. Ama onlara şöyle bir şans veriliyor, "Bunu yap, şunu yap, şunu yap," böylece düzenli bir yaşamla, en nihayetinde kurtulabilir.  
Krişnanın tə'limatı ilə təbiət bizə imkanlar verir, bizə doğumum və ölümün bağlarından qurtarmaq üçün imkanlar verir. "janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam "([[Vanisource:BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]]). Hər şəxsin ağlı olmalıdır ki, hayatın dörd sahəsinin problemlərini görsün. janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Veda sisteminin hamısı budur- özümü necə bu pəncələrdən qurtara bilərəm. Amma onlara belə bir imkan verilir, "Bunu et, onu et" beləliklə, sabit həyatla ən sonunda qurtarıla bilər. Buna görə Bhagavan "daivī sampad vimokṣāya" ([[Vanisource:BG 16.5 (1972)|BG 16.5]])" dedi. Əgər "daivī sampat", anladıldığı kimi bu xüsusiyyətləri inkişaf etdirsəniz- "ahiṁsā, sattva-saṁśuddhiḥ, ahiṁsā", cox şey- o vaxt xilas olacaksınız, vimokṣāya. Təəssüflər olsun ki, müasir sivilizasiya nəyin  "vimokṣāya" olduğunu bilmir. Kordular. Vimokṣāya deyilən bir mövqenin olduğunu bilmirlər. Bilmirlər. Sonraki həyatın nə olduğunu bilmirlər. Öyrədən heç bir sistem yoxdur. Mən bütün dünyanı gəzirəm. Ruhun köçməsi, insanın necə daha yaxşı bir həyata sahib olacağı haqqında təhsil verən heç bir sistem yoxdur. Fəqət onlar inanmırlar. Heç bir mə'lumatları yoxdur. Bu āsurī sampatdır. Burada açıqlanır: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ. Pravṛttim. Pravṛttim cazibə ya da bağlılıq deməkdir. Asuralar, nə cür faliyyətlərə bağlı olmalıyıq və nə cür faliyyətlərdən uzaq durmalıyıq onu bilmirlər. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca.  
 
Bu yüzden Bhagavān, "daivī sampad vimokṣāya ([[Vanisource:BG 16.5|BG 16.5]])" dedi. Eğer daivī sampat, anlatıldığı gibi bu nitelikleri geliştirirseniz- ahiṁsā, sattva-saṁśuddhiḥ, ahiṁsā, bir çok şey- o zaman kurtulacaksınız, vimokṣāya. Ne yazık ki modern uygarlık neyin vimokṣāya olduğunu bilmiyor. Çok körler. Vimokṣāya denen bir konumun olduğunu bilmiyorlar. Bilmiyorlar. Sonraki yaşamın ne olduğunu bilmiyorlar. Hiç bir eğitici sistem yok. Ben tüm dünyayı geziyorum. Ruhun göçü, kişinin nasıl daha iyi bir hayata sahip olabileceği hakkında eğitim verecek tek bir kurum yok. Fakat onlar inanmıyorlar. Hiçbir bilgileri yok. Bu āsurī sampat'tır. Burada açıklanacak: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ. Pravṛttim. Pravṛttim çekim ya da bağlılık demektir. Ne çeşit eylemlere bağlı olmalıyız ve ne çeşit eylemlerden bağımsız olmalıyız, asuralar bunu bilmiyor. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca.  


:pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
:pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
Line 35: Line 36:
:na śaucaṁ nāpi cācāro
:na śaucaṁ nāpi cācāro
:na satyaṁ teṣu vidyate
:na satyaṁ teṣu vidyate
:([[Vanisource:BG 16.7|BG 16.7]])
:([[Vanisource:BG 16.7 (1972)|BG 16.7]])


Bunlar asuralar. Hayatlarının nasıl, hangi yöne yönlendirilmesi gerektiğini bilmiyorlar. Buna pravṛtti denir. Ve ne tip bir hayattan kopmalılar, vazgeçmeliler, nivṛtti. Pravṛttis tu jīvātmana. Bu da bir başkası. Bhunam. Nivṛttis tu mahāphalām. Tüm śāstra, tüm Vedik yönlendirme pravṛtti-nirvṛtti için. Yavaş yavaş eğitiyorlar. Tıpkı Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā sujantoḥ gibi. Canlı bir varlığın vyavāya, seks yaşamına doğal bir eğilimi vardır; ve madya sevāḥaya, şarhoşluğa; āmiṣa sevāḥaya, ve et yemeğe. Doğal bir içgüdü var. Ama asuralar, onlar bunu durdurmaya çalışmıyorlar. Onlar bunu arttırmak istiyorlar. Bu asura yaşamıdır. Bir hastalığım var. Eğer iyileşsin istersem, doktor bana "Bunu kullanma" diye bir reçete verir. Tıpkı diyabetik bir hasta gibi. "Şeker kullanması, nişasta kullanması" yasaklanmıştır. Nivṛtti. Benzer şekilde, śāstra da bize yol gösterir ki biz bu şeyleri kabul edelim ve şu şeyleri kabul etmeyelim, śāstra. Tıpkı bizim topluluğumuzda olduğu gibi, en gerekli nivṛttiyi ve pravṛttiyi seçtik. Pravṛtti... Öğrencilerimize talimat veriyoruz, "Caiz olmayan cinsellik yok, et yemek yok, āmiṣa-sevā yok." Āmiṣa-sevā nityā sujantoḥ. Ama śāstra der ki eğer vazgeçebiliyorsan, nivṛttis tu mahāphalām, o zaman yaşamınız başarılıdır. Ama hazırlıklı değiliz. Eğer pravṛttileri ve nivṛttileri kabul etmeye hazırlıklı değilseniz, o zaman kişinin asura olduğunu bilmesi lazım. Kṛṣṇa burda diyor ki, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ ([[Vanisource:BG 16.7|BG 16.7]]). Onlar ... "Ah, o da ne?" Büyük büyük swamīler bile diyecektir ki, "Ah, bunda ne kusur var? Herşeyi yiyebilirsiniz. Farketmez. Herşeyi yapabilirsiniz. Siz yalnızca bana ücretimi verin ve ben size özel bir mantra vereyim." Bu şeyler sürüp gidiyor.
Bunlar asuralardır. Həyatlarının necə, hansı tərəfə istiqamətləndirilməsi lazım olduğunu bilmirlər. Buna pravrtti deyilir və hansı cür həyatdan ayrılmalıdılar, əl çəkməlidirlər- nivrtti. Pravṛttis tu jīvātmana. Bu da bir başqası. Bhunam. Nivṛttis tu mahāphalām. Bütün śāstra, bütün Veda- "pravṛtti-nirvṛtti" istiqamətləndirməsi üçündür. Yavaş- yavaş öyrənirlər. Eyni "Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā sujantoḥ" kimi. Canlı bir varlığın vyavāya, seks həyatına təbii bir istəyi vardır; və "madya sevāḥaya", sərxoşluğa; "āmiṣa sevāḥaya", və ət yeməyə. Təbii bir instinkt var. Amma asuralar bunu dayandırmağa çalışmırlar. Onlar bunu artırmaq istəyirlər. Bu asura həyatıdır. Bir xəstəliyim var və sağalmasını istəyirsəm, həkim mənə bir resept verir və "Bunları yemə" deyir. Eyni şəkər xəstəsi olanlar kimi "Şəkər yemesi və nişasta işlədməsi qadağan edilmişdir". Nivrtti. Bunun kimi sastra da bizə yol göstərir ki, biz bu şeyləri qəbul edək, bunları da etməyək, sastra. Eyni bizim cəmiyyətdə olduğu kimi, ən cox lazım olan "nivṛttiyi" və "pravṛttiyi" seçdik. Pravṛtti... Şagirdlərimizə tə'limat veririk ki, "Caiz olmayan cinsəllik yox, ət yemək yox, "āmiṣa-sevā" yox." Āmiṣa-sevā nityā sujantoḥ. Amma śāstra deyir ki, əgər bunlardan əl çəkə bilsən, nivṛttis tu mahāphalām, o vaxt həyatınız müvəffəqiyyətlidir. Amma hazır deyilik. Əgər "pravṛttileri" və "nivṛttiləri" qəbul etməyə hazır deyilsəniz, o vaxt siz asura olduğunuzu bilməlisiniz. Kṛiṣṇa burda deyir ki, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ ([[Vanisource:BG 16.7 (1972)|BG 16.7]]). Onlar ... "Ah, o da nədi?" Böyük böyük swamīler belə deyəcəklər ki, "Ah, bunda nə qüsur var? Herşeyi yeyəbilərsiniz. Fərqi yoxdur. Hərşey edə bilirsiniz. Siz yalnız mənə pulumu verin və mən sizə bir mantra verim." Belə şeyler davam edib gedir.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 13:23, 8 June 2018



Lecture on BG 16.5 -- Calcutta, February 23, 1972

Krişnanın tə'limatı ilə təbiət bizə imkanlar verir, bizə doğumum və ölümün bağlarından qurtarmaq üçün imkanlar verir. "janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam "(BG 13.9). Hər şəxsin ağlı olmalıdır ki, hayatın dörd sahəsinin problemlərini görsün. janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Veda sisteminin hamısı budur- özümü necə bu pəncələrdən qurtara bilərəm. Amma onlara belə bir imkan verilir, "Bunu et, onu et" beləliklə, sabit həyatla ən sonunda qurtarıla bilər. Buna görə Bhagavan "daivī sampad vimokṣāya" (BG 16.5)" dedi. Əgər "daivī sampat", anladıldığı kimi bu xüsusiyyətləri inkişaf etdirsəniz- "ahiṁsā, sattva-saṁśuddhiḥ, ahiṁsā", cox şey- o vaxt xilas olacaksınız, vimokṣāya. Təəssüflər olsun ki, müasir sivilizasiya nəyin "vimokṣāya" olduğunu bilmir. Kordular. Vimokṣāya deyilən bir mövqenin olduğunu bilmirlər. Bilmirlər. Sonraki həyatın nə olduğunu bilmirlər. Öyrədən heç bir sistem yoxdur. Mən bütün dünyanı gəzirəm. Ruhun köçməsi, insanın necə daha yaxşı bir həyata sahib olacağı haqqında təhsil verən heç bir sistem yoxdur. Fəqət onlar inanmırlar. Heç bir mə'lumatları yoxdur. Bu āsurī sampatdır. Burada açıqlanır: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ. Pravṛttim. Pravṛttim cazibə ya da bağlılıq deməkdir. Asuralar, nə cür faliyyətlərə bağlı olmalıyıq və nə cür faliyyətlərdən uzaq durmalıyıq onu bilmirlər. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca.

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsuraḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate
(BG 16.7)

Bunlar asuralardır. Həyatlarının necə, hansı tərəfə istiqamətləndirilməsi lazım olduğunu bilmirlər. Buna pravrtti deyilir və hansı cür həyatdan ayrılmalıdılar, əl çəkməlidirlər- nivrtti. Pravṛttis tu jīvātmana. Bu da bir başqası. Bhunam. Nivṛttis tu mahāphalām. Bütün śāstra, bütün Veda- "pravṛtti-nirvṛtti" istiqamətləndirməsi üçündür. Yavaş- yavaş öyrənirlər. Eyni "Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā sujantoḥ" kimi. Canlı bir varlığın vyavāya, seks həyatına təbii bir istəyi vardır; və "madya sevāḥaya", sərxoşluğa; "āmiṣa sevāḥaya", və ət yeməyə. Təbii bir instinkt var. Amma asuralar bunu dayandırmağa çalışmırlar. Onlar bunu artırmaq istəyirlər. Bu asura həyatıdır. Bir xəstəliyim var və sağalmasını istəyirsəm, həkim mənə bir resept verir və "Bunları yemə" deyir. Eyni şəkər xəstəsi olanlar kimi "Şəkər yemesi və nişasta işlədməsi qadağan edilmişdir". Nivrtti. Bunun kimi sastra da bizə yol göstərir ki, biz bu şeyləri qəbul edək, bunları da etməyək, sastra. Eyni bizim cəmiyyətdə olduğu kimi, ən cox lazım olan "nivṛttiyi" və "pravṛttiyi" seçdik. Pravṛtti... Şagirdlərimizə tə'limat veririk ki, "Caiz olmayan cinsəllik yox, ət yemək yox, "āmiṣa-sevā" yox." Āmiṣa-sevā nityā sujantoḥ. Amma śāstra deyir ki, əgər bunlardan əl çəkə bilsən, nivṛttis tu mahāphalām, o vaxt həyatınız müvəffəqiyyətlidir. Amma hazır deyilik. Əgər "pravṛttileri" və "nivṛttiləri" qəbul etməyə hazır deyilsəniz, o vaxt siz asura olduğunuzu bilməlisiniz. Kṛiṣṇa burda deyir ki, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ (BG 16.7). Onlar ... "Ah, o da nədi?" Böyük böyük swamīler belə deyəcəklər ki, "Ah, bunda nə qüsur var? Herşeyi yeyəbilərsiniz. Fərqi yoxdur. Hərşey edə bilirsiniz. Siz yalnız mənə pulumu verin və mən sizə bir mantra verim." Belə şeyler davam edib gedir.