AZ/Prabhupada 0074 - Niyə Siz Heyvanları Yeməlisiniz: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Azerbaijani Pages with Videos Category:Prabhupada 0074 - in all Languages Category:AZ-Quotes - 1974 Category:AZ-Quotes...")
 
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:AZ-Quotes - in India]]
[[Category:AZ-Quotes - in India]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Azerbaijani|AZ/Prabhupada 0073 - Vaikuntha- Narahatçılıq Olmayan Yer Deməkdir|0073|AZ/Prabhupada 0075 - Bir Guruya Getməlisiniz|0075}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|LgWA4asqKcM|Niyə Heyvanları Yeməlisiniz ki <br />- Prabhupāda 0074}}
{{youtube_right|LgWA4asqKcM|Niyə Siz Heyvanları Yeməlisiniz<br />- Prabhupāda 0074}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/740410BG.BOM_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/740410BG.BOM_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Herşey Bhagavad-gītā'da açıklanmıştır. Bhagavad-gītā "Hava soluyarak yaşa" demiyor. Hayır. Bhagavad-gītā der ki: bhavanti bhūtāni ([[Vanisource:BG 3.14|BG 3.14]]). Anna. Anna tahıldan yiyecekler demektir. Tahıldan yiyeceklere ihtiyaç var. Annād bhavanti bhūtāni. Bhagavad-gītā hiç bir zaman "yemeye gereksiniminiz yok. Sadece nefes al ve yoga uygula" demiyor. Hayır. Ama ne fazla, ne de az yemeliyiz. Önerilen bu. Yuktāhāra-vihārasya. Ne fazla, ne de az yemeliyiz. Ve nirāśīḥ. Nirāśīḥ gerekli olandan daha fazlasını arzu etmeden demektir. Şimdilerde gittikçe daha fazla duyu tatmini arzuluyoruz. Bu istenmiyor. Eğer yaşamda mükemmellik istiyorsanız, bunun adı tapasyadır.  
Hər şey Bhagavad-gītāda təsvir edilib. Bhagavad-gītā "Hava ilə yaşa" demir. Xeyir. Bhagavad-gītā deyir ki: bhavanti bhūtāni ([[Vanisource:BG 3.14 (1972)|BG 3.14]]). Anna. Anna taxıldan olan qidalar deməkdir. Taxıldan olan qidalara ehtiyac var. Annād bhavanti bhūtāni. Bhagavad-gītā heç bir vaxt "yeməyə ehtiyacınız yoxdur. Yalnız nəfəs al və yogayla məşğul ol." demir. Xeyir. Amma nə cox, nə də az yeməliyik. Tövsiyə edilən budur. Yuktāhāra-vihārasya. Nə cox, nə də az yeməliyik və nirāśīḥ. Nirāśīḥ-ehtiyacın olandan daha coxu arzu etmek deməkdir. İndiki vaxtda  getdikcə daha cox hisslərimizi məmnun etməyi arzu edirik. Bu lazım deyil. Əgər həyatda mükəmməllik istəyirsinizsə, bunun adı tapasyadır.  
 
Hər şəxsin arzusu vardır, amma o lazımsız yerə arzu etməməlidir. Yemək  hamının haqqıdır, heyvanların da. Hamının haqqıdır. Amma daha cox zevq almaq istədiyimiz üçün, heyvanlara normal yaşamaq üçün fürsət vermirik. Əksinə heyvanları yeməyə çalışırıq. Buna ehtiyac yoxdur. Buna nirāśīḥ deyilir. Hayvanları niyə yeyirsiniz? Bu vəhşi bir həyatdır. Heç yemək yoxdusa, onlar aboricindilərsə, heyvanları yeyə bilərlər, çünki onlar yemək üşün bir şey yetişdirməyi bilmirlər.  
Kişinin arzusu vardır, fakat o gereksizce arzu etmemelidir. Yemek herkesin hakkıdır, hayvanların bile. Herkesin hakkıdır. Ama daha fazla zevk almayı arzuladığımız için, hayvanlara doğru düzgün yaşama şansı vermiyoruz; aksine, hayvanları yemeye çalışıyoruz. Bu gerekli değil. Bu nirāśīḥ olarak adlandırılır. Hayvanları neden yiyesiniz? Bu medeni olmayan bir yaşamdır. Hiç yiyecek yoksa, aborijinlerse, hayvanları yiyebilirler, çünkü onlar yiyecek yetiştirmeyi bilmiyorlar. Ama insan topluluğu uygar olduğunda, bir sürü güzel yiyecek yetiştirebilir, inekleri yemek yerine onlara bakabilir. Süt alabilir, yetecek kadar süt. Sütten ve tahıllardan bir sürü yiyecekler hazırlayabiliriz. Bu yüzden daha fazla zevk alabilmek için gereksiz yere arzu etmemeliyiz.  
Amma insan cəmiyyəti mədəni olduğunda, bir cox şey yetişdirə bilər. O inəkləri yemek yerinə onlara baxa bilər. Sütünü sağa bilər, kifayət qədər süt. Sütdən və taxıldan  bir cox yemək hazırlaya bilərlər. Buna görə də daha cox zevq almaq üçün lazımsız yerə arzu etməməliyik.  
 
Sonra burda deyilir ki, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam -günahkar bir həyatın nəticəsi olan fəaliyyət deməkdir. Kilbisam. Yə`ni bizə lazım olandan artığını arzu etməzsək, o vaxt günahkar fəaliyyətlərə qarışmış olmarıq- kurvan api- işləsək də. İşlədiyimizdə, bilərək, ya da bilməyərək, dini olmayan, hətta günahkar şeylər etmək məcburiyyətində ola bilirsiniz, amma yalnız normal yaşamağı arzu etsəniz, o vaxt -kurvan nāpnoti kilbiṣam. Bizm həyatımızda heç bir günahkar davranış olmamalıdır. Yoxsa əzab çəkmək məcburiyyətində oluruq. Amma onlar bir cox iyrənc həyat görmələrinə baxmayaraq inanmırlar. 8,400,000 növ həyat hardan gəlir? Cox iyrənc şəraitlərdə yaşayan cox həyat var. Əlbətdə heyvan ya da canlı varlıq bilmir, amma biz insanıq, bu iyrənc həyatın səbəbi nədir bilməliyik. Bu māyānın əksidir. İnsan, eyni bir... donuz cox pis bir vəziyyətdə yaşayır, nəcis yeyir və yenə də elə bilir ki, cox xoşbəxtdir və buna görə kökəldiyini zənn edir. İnsan özünü xoşbəxt hiss etdiyində " Mən cox xoşbəxtəm" fikirləşir və buna görə kökəlməyə başlayır. Belə donuzlara rast gələcəksiniz, onlar cox kökdülər amma nə yeyirlər? Nəcis yeyirlər və cox pis yerdə yaşayırlar. Amma onlar belə fikirləşirlər; " Biz cox xöşbəxdik". Bax bu māyānın əksidir. Cox iyrənc bir yerdə həyat keçirənlər, māyānın təsiri ilə, fikirləşirlər ki, hər şey yaxşıdır və onlar mükəmməl yaşayırlar. Amma daha yüksək şüurda olan insan onun necə iyrənc bir vəziyyətdə olduğunu görür. Yə`ni illuziya var, amma insan biliklə, yaxşı adamların fikirləri ilə, śāstradan, gurudan, müdrük insanlardan təlimat alaraq həyatın qiymətini başa düşüb və o cür yaşamalıdır.
Sonra burda deniyor ki, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam günahkar bir yaşamın sonucu olan eylem demektir. Kilbiṣam. Yani bize gerekenden fazlasını arzulamazsak, o zaman günahkar eylemlere karışmış, bulaşmış olmayız, kurvan api, çalışmayla meşgul olsa bile. Çalışırken, bilerek ya da bilmeyerek, dindar olmayan, hatta günahkar şeyler yapmak durumunda olabilirsiniz, ama sadece doğru ve düzgün yaşamayı arzu ederseniz, o zaman kurvan nāpnoti kilbiṣam. Bizim yaşamımızda hiçbir günahkar davranış olmamalıdır. Yoksa acı çekmek zorunda kalırız. O kadar iğrenç yaşam görmelerine rağmen onlar inanmıyorlar. 8,400,000 canlı türü nereden geliyor? Çok iğrenç şartlarda yaşanan bir çok hayat var. Elbette, hayvan ya da canlı varlık bilmiyor, ama biz insan türü, bu iğrenç yaşam nedendir bilmeliyiz. Bu māyānın yanılsamasıdır.  
Yəni bu Krişnanın təlimatıdır, bu nirāśīḥ, insanın həyatı həddindən artıq lazım olmayan arzularla dolu olmamalıdır. Bu "nirāśīḥ" adlanır. Nirāśīḥ. Bunun başqa bir mənası da maddi zevklərə həddindən artıq düşkün olmamaqdır və bunu tamamilə bildiyində ki, "Mən bu bədən deyiləm. Mən ruh canım. Mənim ehtiyacım olan ruhi bilikdə necə inkişaf edəcəyimdir". Sonra o nirāśīḥ ola bilər. Tapasyanın, aza qane olmağın, kəfarətin maddələri bunlardır. İndi insanlar unudublar. Onlar askeza nədir bilmirlər. Amma insan həyatı bu məqsəd üçün vasitədir. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Bunlar śāstranın tə'limatlarıdır. İnsan həyatı tapasya üçündür. tapasya....Buna görə Veda yaşama şəklində həyatın başlanğıcı tapasiyadır, brahmacārī, brahmacārī. Bir şagird brahmacarya olmaq üçün gurukulaya göndərilir. Bu tapasyadır, narahat həyat. Yerdə yatmaq, qapıdan qapıya gəzib guru üçün nəzir dilənmək. Amma yorulmurlar. Çünki, onlar uşaqdırlar, bu əziyyətlər tə`limdir, bu onlar üçün təcrübə olur. Bütün qadınlara "Ana " deyərlər. "Ana bizə nəzir ver" və  Qurunun yanına qayıdarlar. Hər şey quruya aiddir. Bu brahmacārī həyatıdır. Bu Tapasyadır. Tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Bu Veda mədəniyyətidir, həyatlarının başından etibarən uşaqları  tapasyalar, brahmacaryalar tərbiyə edirlər. Bəkarətli qalacağına and içməlidır. Bir brahmacārī heç gənç qadın görə bilməz. Əgər Qurusunun həyat yoldaşı cavandısa, onu da görə bilməz. Məhdudlaşmalar bunlardır. İndi hardadı brahmacarya? Brahmacārī yoxdur. Bu Kali-yugadır. Tapasya yoxdur.
 
Kişi, tıpkı bir... çok pis şartlarda yaşayan bir domuz gibi, dışkı yiyor, ama yine de çok mutlu olduğunu düşünüyor ve bu yüzden şişmanladığını zannediyor. Kişi mutlu hissettiğinde, "Ben çok mutluyum," diyerek yağlanır. Bu domuzlara rastlayacaksınız, onlar oldukça şIşmanlar ama ne yiyorlar? Dışkı yiyorlar ve leş gibi bir yerde yaşıyorlar. Ama onlar "biz çok mutluyuz" diye düşünüyorlar. İşte bu māyānın yanılsamasıdır. Çok iğrenç şartlarda bir yaşam süren herkes, māyānın yanılsamasıyla, herşeyin yolunda olduğunu, yaşamını mükemmelce yaşadığını düşünür. Ama daha yüksek mertebede olan bir kişi, onun ne kadar iğrenç bir durumda yaşadığını görür.  
 
Yani bu yanılsama var ama bilgiyle, iyi birlikteliklerle, śāstradan, gurudan, bilge kişilerden talimatlar alarak kişi yaşamın değerinin ne olduğunu anlamalı ve o şekilde yaşamalıdır. Yani bu Kṛṣṇa'nın talimatıdır, bu nirāśīḥ, kişi gereksiz arzularla yaşamı için gerekenden fazlasıyla dolu olmamalıdır. Bu nirāśīḥ olarak adlandırılır. Nirāśīḥ. Başka bir anlamı da maddesel zevklere çok fazla düşkün olmamaktır. Ve şunu tam olarak bildiğinde bu mümkündür "Ben bu beden değilim. Ben ruh canım. Benim gereksinimim spiritual bilgide nasıl ilerleneceğidir." O zaman nirāśīḥ olabilir. Tapasyanın, azla yetinmenin, kefaretin unsurları bunlardır.  
 
İnsanlar şimdi unuttular. Azla yetinmenin ne olduğunu bilmiyorlar. Ama insan yaşamı bu amaç için araçtır. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Bunlar śāstranın talimatlarıdır. İnsan yaşamı tapasya içindir. Ve tapasya....
 
Bu yüzden Vedik yaşam biçiminde hayatın başlangıcı tapasyadır, brahmacārī, brahmacārī. Bir öğrenci brahmacarya uygulamak üzere gurukulaya gönderilir. Bu tapasyadır, rahat olmayan yaşam. Yerde yatmak, kapıdan kapıya dolaşarak guru için sadaka dilenmek. Ama yorulmazlar. Çünkü onlar çocuktur, azla yetinmeye alıştırılırlarsa, bunu uygulamaya başlarlar. Bütün kadınlara, "Anne" derler. "Anne, bana biraz sadaka ver." Ve gurunun yerine geri dönerler. Her şey guruya aittir. Brahmacārī hayatı budur. Tapasya budur. Tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Bu Vedik medeniyettir, yaşamın başlangıcından itibaren çocuklar tapasyayla, brahmacaryayla eğitilirler. Bekaret yemini. Bir brahmacārī hiç genç kadın göremez. Eğer gurusunun karısı gençse, gurunun karısına bile gidemez. Kısıtlamalar bunlardır. Şimdi nerde kaldı bu brahmacarya? Brahmacārī yok. Bu Kali-yuga'dır. Tapasya yok.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 13:25, 8 June 2018



Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974

Hər şey Bhagavad-gītāda təsvir edilib. Bhagavad-gītā "Hava ilə yaşa" demir. Xeyir. Bhagavad-gītā deyir ki: bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna. Anna taxıldan olan qidalar deməkdir. Taxıldan olan qidalara ehtiyac var. Annād bhavanti bhūtāni. Bhagavad-gītā heç bir vaxt "yeməyə ehtiyacınız yoxdur. Yalnız nəfəs al və yogayla məşğul ol." demir. Xeyir. Amma nə cox, nə də az yeməliyik. Tövsiyə edilən budur. Yuktāhāra-vihārasya. Nə cox, nə də az yeməliyik və nirāśīḥ. Nirāśīḥ-ehtiyacın olandan daha coxu arzu etmek deməkdir. İndiki vaxtda getdikcə daha cox hisslərimizi məmnun etməyi arzu edirik. Bu lazım deyil. Əgər həyatda mükəmməllik istəyirsinizsə, bunun adı tapasyadır. Hər şəxsin arzusu vardır, amma o lazımsız yerə arzu etməməlidir. Yemək hamının haqqıdır, heyvanların da. Hamının haqqıdır. Amma daha cox zevq almaq istədiyimiz üçün, heyvanlara normal yaşamaq üçün fürsət vermirik. Əksinə heyvanları yeməyə çalışırıq. Buna ehtiyac yoxdur. Buna nirāśīḥ deyilir. Hayvanları niyə yeyirsiniz? Bu vəhşi bir həyatdır. Heç yemək yoxdusa, onlar aboricindilərsə, heyvanları yeyə bilərlər, çünki onlar yemək üşün bir şey yetişdirməyi bilmirlər. Amma insan cəmiyyəti mədəni olduğunda, bir cox şey yetişdirə bilər. O inəkləri yemek yerinə onlara baxa bilər. Sütünü sağa bilər, kifayət qədər süt. Sütdən və taxıldan bir cox yemək hazırlaya bilərlər. Buna görə də daha cox zevq almaq üçün lazımsız yerə arzu etməməliyik. Sonra burda deyilir ki, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam -günahkar bir həyatın nəticəsi olan fəaliyyət deməkdir. Kilbisam. Yə`ni bizə lazım olandan artığını arzu etməzsək, o vaxt günahkar fəaliyyətlərə qarışmış olmarıq- kurvan api- işləsək də. İşlədiyimizdə, bilərək, ya da bilməyərək, dini olmayan, hətta günahkar şeylər etmək məcburiyyətində ola bilirsiniz, amma yalnız normal yaşamağı arzu etsəniz, o vaxt -kurvan nāpnoti kilbiṣam. Bizm həyatımızda heç bir günahkar davranış olmamalıdır. Yoxsa əzab çəkmək məcburiyyətində oluruq. Amma onlar bir cox iyrənc həyat görmələrinə baxmayaraq inanmırlar. 8,400,000 növ həyat hardan gəlir? Cox iyrənc şəraitlərdə yaşayan cox həyat var. Əlbətdə heyvan ya da canlı varlıq bilmir, amma biz insanıq, bu iyrənc həyatın səbəbi nədir bilməliyik. Bu māyānın əksidir. İnsan, eyni bir... donuz cox pis bir vəziyyətdə yaşayır, nəcis yeyir və yenə də elə bilir ki, cox xoşbəxtdir və buna görə kökəldiyini zənn edir. İnsan özünü xoşbəxt hiss etdiyində " Mən cox xoşbəxtəm" fikirləşir və buna görə kökəlməyə başlayır. Belə donuzlara rast gələcəksiniz, onlar cox kökdülər amma nə yeyirlər? Nəcis yeyirlər və cox pis yerdə yaşayırlar. Amma onlar belə fikirləşirlər; " Biz cox xöşbəxdik". Bax bu māyānın əksidir. Cox iyrənc bir yerdə həyat keçirənlər, māyānın təsiri ilə, fikirləşirlər ki, hər şey yaxşıdır və onlar mükəmməl yaşayırlar. Amma daha yüksək şüurda olan insan onun necə iyrənc bir vəziyyətdə olduğunu görür. Yə`ni illuziya var, amma insan biliklə, yaxşı adamların fikirləri ilə, śāstradan, gurudan, müdrük insanlardan təlimat alaraq həyatın qiymətini başa düşüb və o cür yaşamalıdır. Yəni bu Krişnanın təlimatıdır, bu nirāśīḥ, insanın həyatı həddindən artıq lazım olmayan arzularla dolu olmamalıdır. Bu "nirāśīḥ" adlanır. Nirāśīḥ. Bunun başqa bir mənası da maddi zevklərə həddindən artıq düşkün olmamaqdır və bunu tamamilə bildiyində ki, "Mən bu bədən deyiləm. Mən ruh canım. Mənim ehtiyacım olan ruhi bilikdə necə inkişaf edəcəyimdir". Sonra o nirāśīḥ ola bilər. Tapasyanın, aza qane olmağın, kəfarətin maddələri bunlardır. İndi insanlar unudublar. Onlar askeza nədir bilmirlər. Amma insan həyatı bu məqsəd üçün vasitədir. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Bunlar śāstranın tə'limatlarıdır. İnsan həyatı tapasya üçündür. Və tapasya....Buna görə Veda yaşama şəklində həyatın başlanğıcı tapasiyadır, brahmacārī, brahmacārī. Bir şagird brahmacarya olmaq üçün gurukulaya göndərilir. Bu tapasyadır, narahat həyat. Yerdə yatmaq, qapıdan qapıya gəzib guru üçün nəzir dilənmək. Amma yorulmurlar. Çünki, onlar uşaqdırlar, bu əziyyətlər tə`limdir, bu onlar üçün təcrübə olur. Bütün qadınlara "Ana " deyərlər. "Ana bizə nəzir ver" və Qurunun yanına qayıdarlar. Hər şey quruya aiddir. Bu brahmacārī həyatıdır. Bu Tapasyadır. Tapo divyam (SB 5.5.1). Bu Veda mədəniyyətidir, həyatlarının başından etibarən uşaqları tapasyalar, brahmacaryalar tərbiyə edirlər. Bəkarətli qalacağına and içməlidır. Bir brahmacārī heç gənç qadın görə bilməz. Əgər Qurusunun həyat yoldaşı cavandısa, onu da görə bilməz. Məhdudlaşmalar bunlardır. İndi hardadı brahmacarya? Brahmacārī yoxdur. Bu Kali-yugadır. Tapasya yoxdur.