BG/Prabhupada 0383 - Пояснение към "Гаура паху"

Revision as of 13:40, 30 September 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969

Гаура паху на бхаджия гоину, према-ратхана-дхана хелая хараину. Това е една друга песен от Нароттама даса Тхакура. Той казва, че "Аз призовах моята духовна смърт като не обожавах Бог Чайтаня." Гаура паху на бхаджия гоину. Гаура паху означава "Бог Чайтаня". На бхаджия, "без да обожавам". Гоину, "аз призовах духовна смърт." И адхане ятане кари дхану таину. "Защо призовах духовната смърт? Защото съм ангажиран в нещо, което е безполезно и съм отхвърлил истинската цел на моя живот." Адхана означава неща без стойност, а дхана означава ценности. Така че, всеки един от нас, пренебрегвайки нашето духовно освобождение, ние се ангажираме в материално сетивно наслаждение, и затова пропускаме възможността на това човешко тяло, за да се издигнем на духовно равнище. Това човешко тяло е специално дадено на обусловената душа като възможност за духовно освобождение. Така че всеки, който не се интересува от духовно освобождение, той призовава духовна смърт. Духовна смърт означава да забрави себе си, че е дух. Това е духовна смърт. Така в животинския живот забравата е пълна. На тях не може да им се напомни при никакви обстоятелства, че те не са това тяло, че се различават от това тяло. Само в тази човешка форма на тяло, човешка форма на живот, човек може да разбере, че той не е това тяло, а е духовна душа. Като възпява Харе Кришна, човек лесно може да разбере този факт, и като обожава Бог Чайтаня, следва Неговите принципи и пътеки, човек може да възпява Харе Кришна и много лесно да се издигне до равнището на духовното разбиране. Но Нароттама даса Тхакура казва от наше име, че ние пренебрегваме това. Затова ние призоваваме духовна смърт.

След това той казва, че према-ратхана-дхана хелая хараину. Духовен живот означава да се развие истинска любов. Всеки говори за любов. Има толкова много знаци-табла, толкова много вестници, списания, "любов, любов." Но няма никаква любов. Това е илюзия. Всичко е похот. Любов към интоксикантите, любов към секса, любов към това... Това се случва. И така истинска любов означава... Любов, тази дума, може да се приложи единствено към Кришна, към Бог. Защото ние сме създадени с тази цел. Да обичаме означава да обичаме Кришна. Това се иска. Това е духовна любов. И така према-ратхана. Аз мога да достигна тази трансцендентална позиция на любов, но аз пренебрегвам тази възможност. Затова призовававм духовната си смърт. И тези неща стават заради миналите ми злодеяния. Всеки е получил това материално тяло, то се дължи на миналите ни злодеяния.

Понякога говорим за благочестиви дела. Всъщност, докато човек получава това материално тяло, няма никакви благочестиви дела. Благочестиви дела означава да не получаваме вече материално тяло. Това са благочестивите дела. Иначе трябва да се приема за факт, че дори Брахма, който е главното живо същество в тази вселена и има живот, който продължава толкова много години, цялата власт, при все това, това също се счита за неблагочестиви дела, защото и той е получил материално тяло. Така ние пропадаме все по-надълбоко, едно тяло след друго, заради неблагочестивите си дела. В "Бхагавата" също се казва, че те не знаят, че посредством този процес на сетивно наслаждение ще получат друго тяло. А тялото е причината за материалните страдания. Понеже имам това тяло, затова изпитвам главоболие, чувствам болки в стомаха. Чувствам това и онова. Но, веднага щом се измъкнем от това материално тяло, няма повече материални болки. Това е просто живот, изпълнен с радост. Брахма-бхутах прасаннатма (БГ 18.54). Прасаннатма означава радостен, веднага щом човек се издигне до духовния живот.

И така заради миналите ми дела, аз пропускам тази възможност. Апана кара мада сева... Защо се случва това? Сат-санга чхади кхаину асатйера виласа. "Аз съм изоставил общуването на преданите, но общувам с обикновени хора, заети с глупости." Асатйера. Асат и сат. Сат означава дух. А асат означава материя. Така общуването на материално привързване означава оплитане в този материален, обусловен живот. Затова човек трябва да общува с преданите. Сатам прасангад мама виря-самвидо. Човек може да разбере Бога само в общуване с предани. Затова ние подкрепяме това движение за Кришна съзнание, общество. Всъщност, ще откриете, че всеки, който идва в това общество и общува няколко дена, няколко седмици, той се осъзнава и пожелава да бъде посветен и да напредва по-нататък. Така че това общуване е много важно. Онези, които управляват различни центрове и храмове, те трябва да са много отговорни хора, защото всичко ще зависи от техните искрени дейности и характер. Ако те не са искрени, тогава това няма да има ефект. Хората могат да дойдат и да общуват с нас, но ако ние не сме искрени, тогава това няма да е ефективно. Но ако преданите са искрени, всеки, който влезе в досег с предан, той ще се промени. Това е тайната. Сат-санга чхади асатйера виласа. Веднага щом изоставим общуването на тези предани, незабавно мая ще ни хване. Веднага щом изоставим тази компания, мая казва: "Да, ела в моята компания." Без никаква компания, никой не може да остане неутрален. Това е невъзможно. Той трябва да общува с мая или с Кришна.

Затова всеки трябва да е много сериозен да поддържа общуване с преданите, с Кришна. Кришна означава... Когато говорим за Кришна, "Кришна" означава Кришна с Неговите предани. Кришна никога не е сам. Кришна е с Радхарани. Радхарани е с гопите, а Кришна е с пастирчетата. Ние не сме имперсоналисти. Ние не виждаме Кришна сам. По същия начин, Кришна означава с преданите на Кришна. И така Кришна съзнание означава да поддържаме общуване с преданите на Кришна.

Вишая вишама виша сатата кхаину. И той казва, че "Аз винаги пиех най-опасната отрова на сетивното наслаждение." Вишая вишама виша. Вишая означава сетивно наслаждение. Ядене, спане, съвкупление и защита. Това се нарича вишая. А вишама означава опасно. И виша означава отрова. Ако някой е просто зает с тези четири принципа на живота, точно като животните. Тогава се предполага, че той просто пие отрова. Това е всичко. Вишая вишама сатата кхаину. "Аз знам, че това е отрова, но съм толкова опиянен, че пия от тази отрова във всеки момент."

Гаура-киртана-расе магана на паину. "И аз не успях да се потопя в санкиртана движението, започнато от Бог Чайтаня." Ох, това всъщност е действителността. Онези, които са твърде привързани към материалистичния начин на живот, или винаги пият отровата на сетивното наслаждение, те не са привлечени от санкиртана движението. Така накрая, Нароттама даса Тхакура скърби. Той се представя за един от нас. Ако някой стигне да този момент на скръб, това е също много хубаво. Той веднага се пречиства. Скръб означава пречистване.

Затова той казва, кено ва ачая прана кичху бали... "Защо живея? Аз не общувам с преданите, аз не участвам в санкиртана движението. Аз не разбирам кой е Кришна. Аз не разбирам кой е Бог Чайтаня. Тогава за какво живея?" Това е скръб. "Какво е моето щастие? Какъв е стандартът на моето щастие? Защо живея?" Нароттама даса кена на гела. "Защо не умрях отдавна, отдавна? Трябваше да умра. Какъв е смисълът да живея?" Така че това не е скръбта на Нароттама даса Тхакура. Всеки от нас трябва да мисли така, че "Ако не можем да общуваме с преданите, ако не разбираме какво е движението за Кришна съзнание, ако не влезем в досег с Бог Чайтаня и Неговите придружители, по-добре за мен е да умра. И няма никакво друго лекарство."