CS/BG 12.6-7: Difference between revisions

(Bhagavad-gita Compile Form edit)
 
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists)
 
Line 1: Line 1:
[[Category:CS/Bhagavad-gītā - KAPITOLA DVANÁCTÁ|B07]]
[[Category:CS/Bhagavad-gītā - KAPITOLA DVANÁCTÁ|C07]]
<div style="float:left">'''[[Czech - Bhagavad-gītā taková, jaká je|Bhagavad-gītā taková, jaká je]] - [[CS/BG 12| KAPITOLA DVANÁCTÁ: Oddaná služba]]'''</div>
<div style="float:left">'''[[Czech - Bhagavad-gītā taková, jaká je|Bhagavad-gītā taková, jaká je]] - [[CS/BG 12| KAPITOLA DVANÁCTÁ: Oddaná služba]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=CS/BG 12.5| BG 12.5]] '''[[CS/BG 12.5|BG 12.5]] - [[CS/BG 12.8|BG 12.8]]''' [[File:Go-next.png|link=CS/BG 12.8| BG 12.8]]</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=CS/BG 12.5| BG 12.5]] '''[[CS/BG 12.5|BG 12.5]] - [[CS/BG 12.8|BG 12.8]]''' [[File:Go-next.png|link=CS/BG 12.8| BG 12.8]]</div>
{{RandomImageRU}}
{{RandomImage|Czech}}


==== VERŠ 6-7 ====
==== VERŠE 6-7 ====


<div class="verse inter_diac">
<div class="devanagari">
:''ye tu sarvāṇi karmāṇi''
:ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
:''mayi sannyasya mat-parāḥ''
:अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥६॥
:''ananyenaiva yogena''
:''māṁ dhyāyanta upāsate''
:''teṣām ahaṁ samuddhartā''
:''mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt''
:''bhavāmi na cirāt pārtha''
:''mayy āveśita-cetasām''


:तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
:भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥७॥
</div>
<div class="verse">
:ye tu sarvāṇi karmāṇi
:mayi sannyasya mat-parāḥ
:ananyenaiva yogena
:māṁ dhyāyanta upāsate
:teṣām ahaṁ samuddhartā
:mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
:bhavāmi na cirāt pārtha
:mayy āveśita-cetasām
</div>
</div>


==== Překlad slovo od slova  ====
==== Překlad slovo od slova  ====


<div class="synonyms inter_diac">
<div class="synonyms">
ye — ti, kdo; tu — ale; sarvāṇi — všechny; karmāṇi — činnosti; mayi — Mně; sannyasya — odevzdávající; mat-parāḥ — oddaní Mně; ananyena — bez odchýlení; eva — jistě; yogena — tímto praktikováním bhakti-yogy; mām — o Mně; dhyāyantaḥ — meditující; upāsate — uctívají; teṣām — jich; aham — Já; samuddhartā — zachránce; mṛtyu — smrti; saṁsāra — v hmotné existenci; sāgarāt — z oceánu; bhavāmi — stávám se; na — ne; cirāt — za dlouhou dobu; pārtha — ó synu Pṛthy; mayi — na Mě; āveśita — upřená; cetasām — těch, jejichž mysl je.
''ye'' — ti, kdo; ''tu'' — ale; ''sarvāṇi'' — všechny; ''karmāṇi'' — činnosti; ''mayi'' — Mně; ''sannyasya'' — odevzdávající; ''mat-parāḥ'' — oddaní Mně; ''ananyena'' — bez odchýlení; ''eva'' — jistě; ''yogena'' — tímto praktikováním bhakti-yogy; ''mām'' — o Mně; ''dhyāyantaḥ'' — meditující; ''upāsate'' — uctívají; ''teṣām'' — jich; ''aham'' — Já; ''samuddhartā'' — zachránce; ''mṛtyu'' — smrti; ''saṁsāra'' — v hmotné existenci; ''sāgarāt'' — z oceánu; ''bhavāmi'' — stávám se; ''na'' — ne; ''cirāt'' — za dlouhou dobu; ''pārtha'' — ó synu Pṛthy; ''mayi'' — na Mě; ''āveśita'' — upřená; ''cetasām'' — těch, jejichž mysl je.
 
</div>
</div>


Line 29: Line 35:
<div class="translation">
<div class="translation">
Avšak ty, kdo Mě uctívají — odevzdávají Mi všechny své činnosti, jsou neochvějně oddáni Mně, prokazují Mi výlučnou oddanou službu a neustále o Mně meditují s myslí upřenou na Mne — ty rychle vysvobodím z oceánu zrození a smrti, synu Pṛthy.
Avšak ty, kdo Mě uctívají — odevzdávají Mi všechny své činnosti, jsou neochvějně oddáni Mně, prokazují Mi výlučnou oddanou službu a neustále o Mně meditují s myslí upřenou na Mne — ty rychle vysvobodím z oceánu zrození a smrti, synu Pṛthy.
</div>
</div>


Line 36: Line 41:
<div class="purport">
<div class="purport">
Zde se jasně říká, že oddaným se dostává velkého štěstí, neboť je Pán rychle vysvobodí z hmotné existence. Ten, kdo vykonává čistou oddanou službu, pozná, že Bůh je velký a individuální duše je vůči Němu v podřízeném postavení. Její povinností je Mu sloužit, a jestliže to nedělá, bude sloužit māyi.
Zde se jasně říká, že oddaným se dostává velkého štěstí, neboť je Pán rychle vysvobodí z hmotné existence. Ten, kdo vykonává čistou oddanou službu, pozná, že Bůh je velký a individuální duše je vůči Němu v podřízeném postavení. Její povinností je Mu sloužit, a jestliže to nedělá, bude sloužit māyi.
Jak již bylo uvedeno, Nejvyššího Pána Kṛṣṇu lze znát pouze oddanou službou. Proto je třeba být plně oddán. Aby někdo Pána dosáhl, měl by na Něho zcela upřít svou mysl a pracovat jen pro Něj. Nezáleží na tom, jakou práci dělá, ale má ji dělat výhradně pro Kṛṣṇu. To je očekávaná úroveň oddané služby. Oddaný si nepřeje nic jiného než potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství. Jeho životním posláním je potěšit Kṛṣṇu a Kṛṣṇově spokojenosti může obětovat vše, jak to učinil Arjuna v bitvě na Kurukṣetře. Způsob, kterým toho dosáhne, je velmi jednoduchý — může se věnovat svému zaměstnání a přitom zpívat Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Toto transcendentální zpívání způsobí, že ho bude Osobnost Božství přitahovat.
Jak již bylo uvedeno, Nejvyššího Pána Kṛṣṇu lze znát pouze oddanou službou. Proto je třeba být plně oddán. Aby někdo Pána dosáhl, měl by na Něho zcela upřít svou mysl a pracovat jen pro Něj. Nezáleží na tom, jakou práci dělá, ale má ji dělat výhradně pro Kṛṣṇu. To je očekávaná úroveň oddané služby. Oddaný si nepřeje nic jiného než potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství. Jeho životním posláním je potěšit Kṛṣṇu a Kṛṣṇově spokojenosti může obětovat vše, jak to učinil Arjuna v bitvě na Kurukṣetře. Způsob, kterým toho dosáhne, je velmi jednoduchý — může se věnovat svému zaměstnání a přitom zpívat Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Toto transcendentální zpívání způsobí, že ho bude Osobnost Božství přitahovat.
Nejvyšší Pán zde slibuje, že čistého oddaného, který takto jedná, neprodleně vysvobodí z oceánu hmotné existence. Ti, kdo jsou pokročilí v yoze, se s její pomocí mohou z vlastní vůle přemístit na jakoukoliv planetu a jiní využívají možnosti jinak. Avšak o oddaném se zde jasně říká, že se ho ujme samotný Pán. Nemusí čekat, až nabyde dostatek zkušeností, aby se mohl přemístit do duchovního nebe.
Nejvyšší Pán zde slibuje, že čistého oddaného, který takto jedná, neprodleně vysvobodí z oceánu hmotné existence. Ti, kdo jsou pokročilí v yoze, se s její pomocí mohou z vlastní vůle přemístit na jakoukoliv planetu a jiní využívají možnosti jinak. Avšak o oddaném se zde jasně říká, že se ho ujme samotný Pán. Nemusí čekat, až nabyde dostatek zkušeností, aby se mohl přemístit do duchovního nebe.
Ve Varāha Purāṇě je tento verš:
Ve Varāha Purāṇě je tento verš:
 
nayāmi paramaṁ sthānam arcir-ādi-gatiṁ vinā garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ
nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ
 
Tím je řečeno, že oddaný nemusí provádět aṣṭāṅga-yogu, aby se přemístil na duchovní planety. Zodpovědnost za něj přebírá sám Nejvyšší Pán, který jasně říká, že se osobně stává zachráncem. Dítě je v bezpečí, protože jeho rodiče se starají o vše, co potřebuje. Podobně oddaný nemusí vyvíjet úsilí, aby se pomocí yogy dostal na jiné planety. Místo toho Nejvyšší Pán ze své nesmírné milosti okamžitě přiletí na svém ptačím přepravci Garuḍovi a oddaného vysvobodí z hmotné existence. Ten, kdo spadl do oceánu, sice může usilovně zápasit o život a být sebelepším plavcem, ale sám se není schopen zachránit. Pokud však někdo přispěchá a z vody ho vytáhne, je záchrana snadná. Podobným způsobem Pán vysvobozuje oddaného z hmotné existence. Je třeba jen uplatnit v praxi snadný proces rozvíjení vědomí Kṛṣṇy a plně se zaměstnat oddanou službou. Všichni inteligentní lidé by měli dát vždy přednost oddané službě před všemi ostatními cestami. To je potvrzeno ve spisu jménem Nārāyaṇīya:
Tím je řečeno, že oddaný nemusí provádět aṣṭāṅga-yogu, aby se přemístil na duchovní planety. Zodpovědnost za něj přebírá sám Nejvyšší Pán, který jasně říká, že se osobně stává zachráncem. Dítě je v bezpečí, protože jeho rodiče se starají o vše, co potřebuje. Podobně oddaný nemusí vyvíjet úsilí, aby se pomocí yogy dostal na jiné planety. Místo toho Nejvyšší Pán ze své nesmírné milosti okamžitě přiletí na svém ptačím přepravci Garuḍovi a oddaného vysvobodí z hmotné existence. Ten, kdo spadl do oceánu, sice může usilovně zápasit o život a být sebelepším plavcem, ale sám se není schopen zachránit. Pokud však někdo přispěchá a z vody ho vytáhne, je záchrana snadná. Podobným způsobem Pán vysvobozuje oddaného z hmotné existence. Je třeba jen uplatnit v praxi snadný proces rozvíjení vědomí Kṛṣṇy a plně se zaměstnat oddanou službou. Všichni inteligentní lidé by měli dát vždy přednost oddané službě před všemi ostatními cestami. To je potvrzeno ve spisu jménem Nārāyaṇīya:
 
yā vai sādhana-sampattiḥ puruṣārtha-catuṣṭaye tayā vinā tad āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ
yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ
 
Tento verš učí, že se nemáme věnovat různým procesům plodonosných činností ani rozvíjet poznání myšlenkovou spekulací. Ten, kdo se odevzdává Nejvyšší Osobnosti, může získat veškerý přínos dosažitelný jinými procesy yogy, spekulací, obřady, oběťmi, rozdáváním milodarů a tak dále. To je zvláštní požehnání, které skýtá oddaná služba.
Tento verš učí, že se nemáme věnovat různým procesům plodonosných činností ani rozvíjet poznání myšlenkovou spekulací. Ten, kdo se odevzdává Nejvyšší Osobnosti, může získat veškerý přínos dosažitelný jinými procesy yogy, spekulací, obřady, oběťmi, rozdáváním milodarů a tak dále. To je zvláštní požehnání, které skýtá oddaná služba.
Stačí, aby oddaný Pána zpíval svaté jméno Kṛṣṇy: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — a může snadno a šťastně dospět k nejvyššímu cíli. Tohoto cíle ovšem nelze dosáhnout žádným jiným náboženským postupem.
Stačí, aby oddaný Pána zpíval svaté jméno Kṛṣṇy: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — a může snadno a šťastně dospět k nejvyššímu cíli. Tohoto cíle ovšem nelze dosáhnout žádným jiným náboženským postupem.
Závěr Bhagavad-gīty je předložen v osmnácté kapitole:
Závěr Bhagavad-gīty je předložen v osmnácté kapitole:
 
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
 
Každý jednotlivec se má zříci všech ostatních metod seberealizace a pouze vykonávat oddanou službu s vědomím Kṛṣṇy. To mu umožní dosáhnout nejvyšší dokonalosti, kterou život nabízí. Nemusí brát v úvahu hříšné činnosti svého dřívějšího žití, protože starost o něj plně přebírá Nejvyšší Pán. Neměl by tedy vyvíjet neúčelnou snahu o osvobození prostřednictvím duchovní realizace. Nechť každý přijme útočiště u svrchovaného všemocného Boha, Kṛṣṇy. To je nejvyšší dokonalost života.
Každý jednotlivec se má zříci všech ostatních metod seberealizace a pouze vykonávat oddanou službu s vědomím Kṛṣṇy. To mu umožní dosáhnout nejvyšší dokonalosti, kterou život nabízí. Nemusí brát v úvahu hříšné činnosti svého dřívějšího žití, protože starost o něj plně přebírá Nejvyšší Pán. Neměl by tedy vyvíjet neúčelnou snahu o osvobození prostřednictvím duchovní realizace. Nechť každý přijme útočiště u svrchovaného všemocného Boha, Kṛṣṇy. To je nejvyšší dokonalost života.
</div>
</div>



Latest revision as of 18:28, 26 June 2018

Śrī Śrīmad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


VERŠE 6-7

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥६॥
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥७॥
ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

Překlad slovo od slova

ye — ti, kdo; tu — ale; sarvāṇi — všechny; karmāṇi — činnosti; mayi — Mně; sannyasya — odevzdávající; mat-parāḥ — oddaní Mně; ananyena — bez odchýlení; eva — jistě; yogena — tímto praktikováním bhakti-yogy; mām — o Mně; dhyāyantaḥ — meditující; upāsate — uctívají; teṣām — jich; aham — Já; samuddhartā — zachránce; mṛtyu — smrti; saṁsāra — v hmotné existenci; sāgarāt — z oceánu; bhavāmi — stávám se; na — ne; cirāt — za dlouhou dobu; pārtha — ó synu Pṛthy; mayi — na Mě; āveśita — upřená; cetasām — těch, jejichž mysl je.

Překlad

Avšak ty, kdo Mě uctívají — odevzdávají Mi všechny své činnosti, jsou neochvějně oddáni Mně, prokazují Mi výlučnou oddanou službu a neustále o Mně meditují s myslí upřenou na Mne — ty rychle vysvobodím z oceánu zrození a smrti, synu Pṛthy.

Význam

Zde se jasně říká, že oddaným se dostává velkého štěstí, neboť je Pán rychle vysvobodí z hmotné existence. Ten, kdo vykonává čistou oddanou službu, pozná, že Bůh je velký a individuální duše je vůči Němu v podřízeném postavení. Její povinností je Mu sloužit, a jestliže to nedělá, bude sloužit māyi. Jak již bylo uvedeno, Nejvyššího Pána Kṛṣṇu lze znát pouze oddanou službou. Proto je třeba být plně oddán. Aby někdo Pána dosáhl, měl by na Něho zcela upřít svou mysl a pracovat jen pro Něj. Nezáleží na tom, jakou práci dělá, ale má ji dělat výhradně pro Kṛṣṇu. To je očekávaná úroveň oddané služby. Oddaný si nepřeje nic jiného než potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství. Jeho životním posláním je potěšit Kṛṣṇu a Kṛṣṇově spokojenosti může obětovat vše, jak to učinil Arjuna v bitvě na Kurukṣetře. Způsob, kterým toho dosáhne, je velmi jednoduchý — může se věnovat svému zaměstnání a přitom zpívat Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Toto transcendentální zpívání způsobí, že ho bude Osobnost Božství přitahovat. Nejvyšší Pán zde slibuje, že čistého oddaného, který takto jedná, neprodleně vysvobodí z oceánu hmotné existence. Ti, kdo jsou pokročilí v yoze, se s její pomocí mohou z vlastní vůle přemístit na jakoukoliv planetu a jiní využívají možnosti jinak. Avšak o oddaném se zde jasně říká, že se ho ujme samotný Pán. Nemusí čekat, až nabyde dostatek zkušeností, aby se mohl přemístit do duchovního nebe. Ve Varāha Purāṇě je tento verš: nayāmi paramaṁ sthānam arcir-ādi-gatiṁ vinā garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ Tím je řečeno, že oddaný nemusí provádět aṣṭāṅga-yogu, aby se přemístil na duchovní planety. Zodpovědnost za něj přebírá sám Nejvyšší Pán, který jasně říká, že se osobně stává zachráncem. Dítě je v bezpečí, protože jeho rodiče se starají o vše, co potřebuje. Podobně oddaný nemusí vyvíjet úsilí, aby se pomocí yogy dostal na jiné planety. Místo toho Nejvyšší Pán ze své nesmírné milosti okamžitě přiletí na svém ptačím přepravci Garuḍovi a oddaného vysvobodí z hmotné existence. Ten, kdo spadl do oceánu, sice může usilovně zápasit o život a být sebelepším plavcem, ale sám se není schopen zachránit. Pokud však někdo přispěchá a z vody ho vytáhne, je záchrana snadná. Podobným způsobem Pán vysvobozuje oddaného z hmotné existence. Je třeba jen uplatnit v praxi snadný proces rozvíjení vědomí Kṛṣṇy a plně se zaměstnat oddanou službou. Všichni inteligentní lidé by měli dát vždy přednost oddané službě před všemi ostatními cestami. To je potvrzeno ve spisu jménem Nārāyaṇīya: yā vai sādhana-sampattiḥ puruṣārtha-catuṣṭaye tayā vinā tad āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ Tento verš učí, že se nemáme věnovat různým procesům plodonosných činností ani rozvíjet poznání myšlenkovou spekulací. Ten, kdo se odevzdává Nejvyšší Osobnosti, může získat veškerý přínos dosažitelný jinými procesy yogy, spekulací, obřady, oběťmi, rozdáváním milodarů a tak dále. To je zvláštní požehnání, které skýtá oddaná služba. Stačí, aby oddaný Pána zpíval svaté jméno Kṛṣṇy: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — a může snadno a šťastně dospět k nejvyššímu cíli. Tohoto cíle ovšem nelze dosáhnout žádným jiným náboženským postupem. Závěr Bhagavad-gīty je předložen v osmnácté kapitole: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ Každý jednotlivec se má zříci všech ostatních metod seberealizace a pouze vykonávat oddanou službu s vědomím Kṛṣṇy. To mu umožní dosáhnout nejvyšší dokonalosti, kterou život nabízí. Nemusí brát v úvahu hříšné činnosti svého dřívějšího žití, protože starost o něj plně přebírá Nejvyšší Pán. Neměl by tedy vyvíjet neúčelnou snahu o osvobození prostřednictvím duchovní realizace. Nechť každý přijme útočiště u svrchovaného všemocného Boha, Kṛṣṇy. To je nejvyšší dokonalost života.