CS/Prabhupada 0249 - Vyvstala otázka. Proč existují války?

Revision as of 00:31, 15 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973

Takže tam není důvod pro Ardžunu, aby zvažoval, zda má bojovat nebo nemá. Je to potvrzeno'Krišnem, takže boj tam musí být. Tak jak jsme se procházeli, někdo se zeptal, že "Proč existuje válka?" Není to velmi těžké pochopit, protože každý z nás má touhu bojovat. Dokonce i děti bojují, kočky a psi bojují, mravenci bojují. Viděli jsme to. Tak proč ne lidské bytosti? Ta touha bojovat je tam. To je jeden ze symptomů životních podmínek. Boj. Takže, kdy nastává tento boj? Samozřejmě, v těchto časech se bojuje kvůli ambiciózním politikom. Ale boj podle Védské společnosti, boj znamená dharma-yuddha. Na základě náboženských principů. Nikoliv na základě politických přání, idejí, izmov. Tak jak se nyní bojuje mezi dvěma politickými skupinami, komunisty a kapitalisty. Oni se snaží vyhnout bojům, ale ten boj probíhá. Jakmile se někde objeví Amerika, tak okamžitě je tam i Rusko. V posledním boji mezi Indií a Pákistánem, jakmile prezident Nixon poslal jejich Sedmou Flotylu, do indického oceánu, Bengálského zálivu skoro před samotnou Indii ... To bylo ilegální. Velmi namyšlená Amerika. Ale okamžitě se tam objevily i naši ruští přátelé. Ale okamžitě si tam objevili i naši ruští přátelé. Proto se Amerika musela vrátit zpět. Jinak, já si myslím, že by Amerika zaútočila pro prospěch Pákistánu.

Takže toto se děje. Ten boj nemůžete zastavit. Mnoho lidí přemýšlí o tom jak zastavit válku. Ale to je nemožné. Je to nesmyslné tvrzení. To je nemožné. Protože ta touha bojovat je v každém z nás. To je příznakem živé bytosti. Dokonce děti, které neřeší politiku, ani nepřátelství, pět minut spolu bojují a pak jsou opět přátelé. Takže ta touha bojovat je tam. Tak jak toho lze využít? Naše Krišna vědomé hnutí je tam. My říkáme, vědomí. My neříkáme, "Zastavte boj" nebo "Dělejte toto, udělejte tamto, dělejte támhle to," ne. Vše by mělo být děláno v Krišna vědomí. To je naše propaganda. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe. Cokoliv, co děláte, musí to mít nějakou spojitost s uspokojením Krišny. Pokud je Krišna spokojený, pak jednáte. To je vědomí Krišny. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema (CC Adi 4.165). Toto je láska. Tak jako když někoho milujete; pro svého milovaného uděláte cokoli, a někdy to my děláme. Podobně, tatáž věc být měla být nasměrována ke Krišnovi. To je celé. Pokuste se vzdělávat o tom jak milovat Krišnu a jednat pouze pro Krišnu. Toto je dokonalost života. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Bhakti znamená služba, bhaja-sevāyām Bhaj-dhātu je použito ve smyslu provádění služby, Bhaja. A Bhaji je Sanskrtská gramatika, kti-pratyaya, dělá z toho podstatné jméno. Toto je sloveso. Takže tam jsou. pratyayas, kti pratyaya, ti pratyaya, many pratyayas. Takže bhaj-dhātu kti, rovnocenné z bhakti. Takže bhakti znamená uspokojit Krišnu. Bhakti nemůže být a aplikovaná k nikomu jinému. Pokud někdo říká že "Já jsem úžasný oddaný Kālī, bohyně Kālī," to nie je bhakti, to je byznys. Protože jakéhokoliv uctívání poloboha, tak za tím je nějaký důvod. Většinou lidé uctívají bohyni Kālī, aby mohli jíst maso. To je jejich důvod. Ve Védské kultuře ti, co jedí maso tím se řadí že "Nejezte maso koupené z jatek nebo obchodu." Ve skutečnosti tento systém nefungoval nikde v celém světě, systém těchto jatek. Toto je nejnovější vynález. Někdy se povídáme s křesťanskými džentlmeny, a my se jich ptáme "Pan Kristus řekl" Nezabiješ "; proč zabíjíte? " oni se odvádějí na to, že "Kristus také někdy jedl maso." Někdy Kristus jedl maso, v pořádku, ale řekl Kristus "Udržujte velké, velké jatka a pokračujte v pojídání masa?" To nedává žádný zdravý rozum. Možná to Kristus jedl. Někdy on ..., nebylo nic k jídlu, co můžete dělat? To je další otázka. Pokud je tam obrovská nutnost, když tam není žádné jiné jídlo kromě masa ... Tento čas přichází. V tomto věku, Kali yuga, bude úbytek obilovin. To stojí v Šrímad-Bhágavatamu, ve dvanáctém zpěvu. Žádná rýže, žádná mouka, žádné mléko, žádný cukr. Člověk musí jíst maso. Takové budou podmínky. Možná i jíst lidské maso. Tento hříšný život degraduje tak velmi, že lidé budou stále více a více hříšný. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu (BG 16.19). Ti, kteří jsou démoni, ti, kteří jsou hříšní, přírodní zákon je umístí to takových podmínek že z nich budou stále větší a větší démoni, takže oni nikdy nebudou schopni porozumět tomu kdo je to Bůh. To je zákon přírody. Pokud chcete zapomenout na Boha, tak Bůh vás umístí do takových podmínek, že nikdy neporozumíte tomu kdo je Bůh. To je démonskými život. Tento čas přichází. V současné době, stále se pár lidí zajímá kdo je to Bůh. Arto arthārtī jijñāsu jñānī (CC Madhya 24.95). Ale přichází doba kdy nebude žádná schopnost porozumět Bohu. To je posledním stupněm Kali yugy, av té době přijde Kalkī avatāra, Kalkī avatāra. V této době tam není žádné kázání o Bohu, jen zabíjení, pouze zabíjení. Kalkī avatāra se svým mečem prostě vše z masakruje. Poté opět přijde Satya-yuga. Opět nastane zlatý věk.