CS/Prabhupada 0383 - Výklad ke Gaura Pahu

Revision as of 00:53, 15 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969

Gaura pahū nā bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Toto je další píseň od Narottama dāsa Ṭhākura. On říká, že "Já jsem přivítal mou duchovní smrt neuctívaním Pána Čaitanju." Gaura pahū nā bhajiyā goinu. Gaura pahū znamená "Pan Čaitanya." Na bhajiyā, "bez uctívání." Goinu, "Já jsem přivítal duchovní smrt." A adhane yatane kari dhanu tainu. "Proč jsem přivítal duchovní smrt? Protože jsem se zaměstnal v něčem co je na nic a odmítl jsem skutečný smysl života. " Adhan znamená hodnotné věci. A dhana znamená ceniny. Takže ve skutečnosti, každý z nás zanedbává naše duchovní osvobození, zaměstnáváme se v hmotném užívání si, a proto ztrácíme příležitost této lidské tělesné podoby, abychom se povýšili na duchovní úroveň. Toto lidské tělo je speciálně určeno pro podmíněné duše aby se chytili šance pro duchovní osvobození. Takže kdokoliv, kdo se nestará o duchovní vysvobození se, tak on vítá duchovní smrt. Duchovní smrt znamená zapomenout, že je duše. To je duchovní smrt. Takže ve zvířecím životě je to úplně zapomenuto. Oni si nemohou spomenout za žádných okolností, že nejsou tohle tělo, že jsou odlišní od tohohle těla. Je to možné pouze v tomto lidském těle, v lidské podobě života, člověk může rozumět, že není toto tělo, že je duše. Takže zpíváním Hare Kṛṣṇa, člověk může snadno pochopit tuto pravdu, a uctíváním Pána Čaitanyu, následováním zásad a způsobů, člověk může zpívat Hare Krišna a velmi snadno se může dostat na úroveň duchovního porozumění. Ale Narottama dāsa Ṭhākura hovoří pro náš prospěch, že to zanedbáváme. Proto vítáme duchovní smrt.

Pak říká, že prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Duchovní život znamená vyvinout opravdovou lásku. Každý říká láska. Existuje tak mnoho billboardů, tak mnoho papírů, "láska, láska." Ale tam není láska. To je iluze. Je to chtíč. Láska pro intoxikaci, láska pro sex, láska k tomuto ... Toto se děje. Takže skutečná láska znamená ... Láska, toto slovo lze použít pouze pro Krišnu, pro Boha. Protože my jsme stvořený pro tento smysl. Milovat znamená, milovat Krišnu. Takže to je potřeba. To je duchovní láska. Takže prema-rathana. Mohu dosáhnout toto transcendentální postavení, ale já to zanedbávám. Proto já volám mou duchovní smrt. A tyto věci se dějí kvůli mým minulým nesprávným činnostem. Každý kdo dostal toto hmotné tělo, je to kvůli jeho přestupkem. Někdy říkáme zbožné činy. Ve skutečnosti dokud má člověk toto hmotné tělo, tak to nejsou zbožné činy. Zbožné činy znamenají, již více ne hmotné tělo. To jsou zbožné činy. Jinak se to musí přijmout jako fakt, že dokonce Brahmā, který je šéfem živých bytostí v tomto vesmíru a má obrovskou délku života, všechnu sílu, i tak, to se také považuje jako přestupek, protože on dostal hmotné tělo. Takže my jdeme hluboko dole a niže, jedno tělo za druhým, našimi přestupkami. V Bhágavate je také řečeno, že oni nevědí, že tímto procesem smyslového užívání dostanou další tělo. A tělo je příčinou hmotných bolestí. Protože jsem dostal toto tělo, proto mám bolest hlavy, bolí mě žaludek. Bolí to a tamto. Ale jakmile jsme mimo toto hmotné tělo tak tam již nejsou více hmotné bolesti. Je to prostě radostný život. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā znamená radostný, jakmile člověk začne duchovní život. Takže kvůli moji minulým preistupkom ztrácím příležitost. Apana kara mada seva ...

Co se děje? Sat-saṅga chāḍi khainu asatyera vilāsa. "Vzdal jsem se společnosti oddaných a sdružujeme se obyčejnými nesmyslnými lidmi." Asatreya. Asat a sat. Sat znamená duše. A asat znamená hmota. Takže společnost hmotné připoutanosti znamená zapletení se v tomto hmotném podmíněném životě. Takže člověk by se měl sdružovat s oddanými. Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido. Člověk může porozumět Bohu jen ve společnosti oddaných. Proto my hájíme toto Kršna vědomé hnutí, společnost. Ve skutečnosti, vy zjistíte, že ten kdo přijde do této společnosti, tím že se sdružuje pár dní, pár týdnů, on se stane vědomím a pokročí dále na zasvěcení a další pokrok. Takže tato společnost je velmi důležitá. Ti, kteří vedou různá centra a chrámy, oni by měli být velmi zodpovědní lidé, protože budou záviset na jejich upřímných činnostech a charakteru. Pokud nejsou upřímný, tak to potom nebude efektivní. Člověk může přijít a sdružovat se snáma, ale pokud jsme neupřímní, tak pak to nebude efektivní. A pokud jsou oddaní upřímní, leckdo kdo přijde s nimi do styku, tak se změní. To je tajemství. Sat-saṅga chāḍi asatyera vilāsa. A jakmile se vzdáme společnosti těchto oddaných, tak mě māyā okamžitě chytí. Jakmile se vzdáme této společnosti māyā řekne "Ano pojď do mé společnosti." Bez nějaké společnosti, nikdo nemůže zůstat neutrální. To není možné. Musí se sdružovat s māyou nebo Krišnou. Takže každý musí být velmi vážný a držet se společnosti oddaných, s Krišnem.

Krišna znamená ... Když mluvíme o Krišnovi, "Krišna" rozumí Krišna se svými oddanými. Krišna není nikdy sám. Krišna s Rádharáni. Rádharáni s gópiemi. A Krišna je s pasáčci. My nejsme impersonalisti. My nevidíme Krišnu osamotě. Podobně, Krišna znamená s Krišnovimi oddanými. Takže Krišna vědomí znamená se držet společnosti oddaných Krišnu. Viṣaya viṣama viṣa satata khāinu. A on říká, že "Já jsem neustále pil nejnebezpečnější jed smyslového požitku." Viṣaya viṣama viṣa. Viṣaya. Viṣaya znamená smyslový požitek. Jedení, spaní, páření se a bránění se. Toto se jmenuje viṣaya. A viṣama znamená nebezpečné. A viṣa znamená jed. Pokud někdo prostě zaměstnán v těchto čtyřech principech života, tak jako zvířata. Tak to se považuje, že prostě pije jed. To je celé. Viṣaya viṣama satata khāinu."Já vím, že toto je jed, ale já jsem tak omámený, že piji tento jed každou chvíli. " Gaura-kīrtana-rase magana nā painu. "A já jsem se nemohl zapojit do saṅkīrtanového hnutím které začal Pán Čaitanya." Oh, to je ve skutečnosti pravda. Ti co jsou příliš připoutáni k materialistickému způsobu života, nebo neustále pijí jed smyslového požitku, tak oni nejsou přitahováni saṅkīrtanovým hnutím.

Tak alespoň, Narottama dāsa Ṭhākura lamentuje. On nás reprezentuje. Pokud někdo začne takto lamentovat, to bude velmi pěkné. On se okamžitě očistí. Naříkání znamená očista. Tak on říká, keno vā āchaya prāṇa kichu bali... "Proč žiji? Já nemám společnost oddaných, nejsem zapojen do saṅkīrtanového hnutí. Nerozumím kdo je Krišna. Nerozumím kdo je Pán Čaitanya. Tak potom na co žiji? "To je naříkání. "Jaké je moje štěstí? Jaká je úroveň mého štěstí? Proč žiji?" Narottama dāsa kena nā gela. "Proč jsem už dávno, dávno nezemřel? Měl jsem už zemřít. Jaký je význam mého života? " Takže to není naříkání Narottama dāsa Ṭhākura. Každý z nás by měl takto myslet, že "Pokud nemůžu mít společnost oddaných, pokud nerozumíme co je Krišna vědomé hnutí, pokud se nedostaneme do společnosti Pána Čaitanyu a Jeho společníkú, tak bude pro mě lepši pokud zemřu. A neexistuje jiná léčba. "