CS/Prabhupada 0403 - Význam k Vibhavari Šéša, část 2: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 French Pages with Videos Category:Prabhupada 0403 - in all Languages Category:FR-Quotes - Unknown Date Category:FR-Quo...") |
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,15}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->") |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> | <!-- BEGIN CATEGORY LIST --> | ||
[[Category:1080 | [[Category:1080 Czech Pages with Videos]] | ||
[[Category:Prabhupada 0403 - in all Languages]] | [[Category:Prabhupada 0403 - in all Languages]] | ||
[[Category: | [[Category:CS-Quotes - Unknown Date]] | ||
[[Category: | [[Category:CS-Quotes - Purports to Songs]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- | <!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | ||
{{1080 videos navigation - All Languages| | {{1080 videos navigation - All Languages|Czech|CS/Prabhupada 0402 - Význam k Vibhavari Šéša, část 1|0402|CS/Prabhupada 0404 - Vezměte si tento meče vědomí Krišny - jednoduše se snažte s vírou naslouchat|0404}} | ||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | <!-- END NAVIGATION BAR --> | ||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|AI7N6oFyiLY|Význam k Vibhavari Šéša, část 2 <br/>- Prabhupāda 0403}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/ | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/purports_and_songs/C07_02_vibhavari_sesa_purport_clip2.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
| Line 28: | Line 28: | ||
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT --> | <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT --> | ||
Jako Ráma, když se zjevil jako Pán Rāmacandra, zabil Rávanu, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara, a ve Vṛndāvane je známý jako zloděj másla. V době Jeho dětských zábav zvykl krást máslo z nádob gopis. To byla jeho radostná zábava, proto se nazývá mākhana-taskara, mākhanacora. Gopi-jana-vastra-hari, také ukradl šaty gópis, zatímco se koupali. To je velmi důvěrné. Gópie vlastně chtěli Krišnu. Modlili se ke Kātyāyani-dévi, bohyni Kātyāyani, protože byl atraktivní pro všechny dívky Jeho věku, chtěli Krišnu za manžela. Takže, navenek, Krišna byl stejného věku, a jak by mohl být manžel pro všechny Gópie? Ale On to přijal. Vzhledem k tomu, že se gópie chtěli stát manželkami Krišnu, proto Krišna přijal jejich návrh. Ve stavu, když jim chtěl ukázat milost, ukradl jim oděvy, protože manžel může vzít tělesné přikrytí ženy, její oděv. Nikdo (jiný) se jich nemůže dotknout. Takže to je účel, ale lidé to nevědí. Proto Krišna-lila musí být poslouchaná od realizované duše, nebo je třeba se vyhnout této části. V opačném případě nemůžeme porozumět jak Krišna vzal šaty a že byl velmi hříšný, lovec žen, takto. Toto ne. On je Nejvyšší Pán. On naplňuje touhu každého oddaného. Takže Krišna nechtěl obchodovat, aby viděl gópi nahé, ale protože se chtěli stát Jeho ženami, a tak naplnil jejich touhu. Brány jako, "Ano, jsem tvůj manžel, vzal jsem tvůj oděv. Nyní si vezmi svůj oděv a jdi domů. "Proto je známý jako gopī-jana-vastra-hari. Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, pasáčik krav ve Vṛndāvane, a gopa-vṛnda-pāla, Jeho cílem bylo, jak uspokojit pasáky krav, včetně Jeho otce, strýce, oni všichni udržovali krávy, aby je potěšili. Takže je gopa-vṛnda-pāla, Citta-hārī vaṁśī-dhārī, když hrál na flétnu, bralo to každému srdce, citta-Hari. On unášel srdce každého. Yogīndra-vandana, navzdory Krišnova hraní jako malý pasáčik krav ve Vṛndāvane, stejně jako vesnický chlapec robením žartů se svými přáteli, i přesto, je yogīndra-vandana. Yogīndra znamená největší jogín, mystik. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ([[Vanisource:SB 12.13.1|SB 12.13.1]]). Jogíni, meditace, koho se snaží najít? Tohto Krišnu. Snaží se najít Krišnu. Takže pokud se nedostanou do bodu soustředit svou mysl na Krišnu, jejich jógové principy nebo mystická síla, jsou bezradné. Yoginām api sarveṣām mad-gata-antara ([[ | Jako Ráma, když se zjevil jako Pán Rāmacandra, zabil Rávanu, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara, a ve Vṛndāvane je známý jako zloděj másla. V době Jeho dětských zábav zvykl krást máslo z nádob gopis. To byla jeho radostná zábava, proto se nazývá mākhana-taskara, mākhanacora. Gopi-jana-vastra-hari, také ukradl šaty gópis, zatímco se koupali. To je velmi důvěrné. Gópie vlastně chtěli Krišnu. Modlili se ke Kātyāyani-dévi, bohyni Kātyāyani, protože byl atraktivní pro všechny dívky Jeho věku, chtěli Krišnu za manžela. Takže, navenek, Krišna byl stejného věku, a jak by mohl být manžel pro všechny Gópie? Ale On to přijal. Vzhledem k tomu, že se gópie chtěli stát manželkami Krišnu, proto Krišna přijal jejich návrh. Ve stavu, když jim chtěl ukázat milost, ukradl jim oděvy, protože manžel může vzít tělesné přikrytí ženy, její oděv. Nikdo (jiný) se jich nemůže dotknout. Takže to je účel, ale lidé to nevědí. Proto Krišna-lila musí být poslouchaná od realizované duše, nebo je třeba se vyhnout této části. V opačném případě nemůžeme porozumět jak Krišna vzal šaty a že byl velmi hříšný, lovec žen, takto. Toto ne. On je Nejvyšší Pán. On naplňuje touhu každého oddaného. Takže Krišna nechtěl obchodovat, aby viděl gópi nahé, ale protože se chtěli stát Jeho ženami, a tak naplnil jejich touhu. Brány jako, "Ano, jsem tvůj manžel, vzal jsem tvůj oděv. Nyní si vezmi svůj oděv a jdi domů. "Proto je známý jako gopī-jana-vastra-hari. Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, pasáčik krav ve Vṛndāvane, a gopa-vṛnda-pāla, Jeho cílem bylo, jak uspokojit pasáky krav, včetně Jeho otce, strýce, oni všichni udržovali krávy, aby je potěšili. Takže je gopa-vṛnda-pāla, Citta-hārī vaṁśī-dhārī, když hrál na flétnu, bralo to každému srdce, citta-Hari. On unášel srdce každého. Yogīndra-vandana, navzdory Krišnova hraní jako malý pasáčik krav ve Vṛndāvane, stejně jako vesnický chlapec robením žartů se svými přáteli, i přesto, je yogīndra-vandana. Yogīndra znamená největší jogín, mystik. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ([[Vanisource:SB 12.13.1|SB 12.13.1]]). Jogíni, meditace, koho se snaží najít? Tohto Krišnu. Snaží se najít Krišnu. Takže pokud se nedostanou do bodu soustředit svou mysl na Krišnu, jejich jógové principy nebo mystická síla, jsou bezradné. Yoginām api sarveṣām mad-gata-antara ([[CS/BG 6.47|BG 6.47]]). Jogín, prvotřídní jogín, musí udržet Krišnu vždy ve svém srdci. To je dokonalost jógy. Proto se nazývá yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. I když Ho uctívají velcí mystici, stále žije ve Vṛndāvane jako syn Nanda Maharádža, a obyvatelé Vṛndāvanu, se cítí v bezpečí a žijí pod ochranou Krišnu. Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Náviny nīrada, nīrada znamená mrak, jeho pleť je jako nový mrak. Nový mrak, načernalý, rūpa. Přesto je takový krásný. Obecně černá není považována za velmi krásnou v tomto hmotném světě, ale proto, že Jeho tělo je transcendentální, i On je načernalý, je univerzálně atraktivní. Rūpa manohara. Mohana-vaṁśī-vihāri, jednoduše, když stojí s Jeho flétnou, I když je načernalý, stane se pro každého tak atraktivní. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, je velmi oslavován jako Syn matky Yaśody, je zabijákem Kaṁsu, a nikuñja-rāsa-vilāsī, a zvykne tančit, rasa tanec, v nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja. Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, kde je mnoho Kadamba stromů. Kadamba je druh květu, který se především pěstuje ve Vṛndāvane, velmi voňavá a krásná, pevná kulatá květina. Takže Kadamba-Kanana, zvykl se těšit z Jeho rasa tance pod tímto stromem kadamba. Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma. Takže byl vzrušující při chtivých touhách gópí, a zvyšuje jejich transcendentální blaženost. Ānanda-vardhana prema-niketana, protože je zdrojem veškeré radosti. Gópie si zvykli přijít užít, protože je zdrojem veškeré radosti. Stejně jako my chodíme brát vodu z jezera, kde je voda. Podobně, pokud my chceme skutečně blažený život, pak budeme čerpat z nádrže vší radosti, Krišnu. Ānanda-Vardhan, radost se bude zvyšovat. Materiální potěšení se bude zmenšovat. Nedokážete si užívat po dlouhou dobu, bude se zmenšovat, ale duchovní radost, pokud ji chcete čerpat ze zdroje vší radosti, Krišnu, bude se zvyšovat. Síla vašeho potěšení bude narůstat, a budete mít více a více potěšení. Pokud zvýšíte potenci své blaženosti, nebo touhy, nabídka je nepřetržitá. Neexistuje zde žádný limit. Phula-śara-yojaka kāma, On je transcendentální amor. Amor, se svými luky a šípy zvyšuje žádostivé touhy hmotného světa. Stejně tak v duchovním světě, On je nejvyšší amor. Zvyšoval žádostivé touhy gópií. Zvykli tam chodit a u obou z nich nedošlo k poklesu. Zvyšovaly svou touhu, a Krišna je podporoval bez jakéhokoli hmotného pojetí života. Oni prostě tančili, to je všechno. Gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma. On je zvláště atraktivní pro gopāṅganā. Gopāṅganā znamená tanečníci z Vradža Dhámu. Gopāṅgaṇa-gana, citta-vinodana, oni byli jednoduše absorbovány myšlení na Krišnu. Byly natolik přitahovány, připojené ke Kršnovi, že se Ho nemohli vzdát, existence Jeho podoby v srdci ani na chvíli, citta-vinodana, On ulovil srdce Gópií, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, On je rezervoárem všech transcendentálních vlastností. Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, je tam pták, který je známý jako cakora. Dívá se směrem k měsíčnímu svitu. Podobně, On byl měsíc mezi gópiemi a oni prostě hleděli na Něho. A je životem řeky Yamuny, protože zvykl skákat přes řeku Yamuna. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. Takto Bhaktivinoda Thákura žádá každého, "Teď zpívejte všechny tyto rozličné jména Pána, a zachraňte mě." Rākho vacana mano: "Moje drahá mysl, prosím drž mé slovo. Neodmítej, zpívej všechny tyto svaté jména Krišnu. " | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | |||
Latest revision as of 17:33, 1 October 2020
Jako Ráma, když se zjevil jako Pán Rāmacandra, zabil Rávanu, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara, a ve Vṛndāvane je známý jako zloděj másla. V době Jeho dětských zábav zvykl krást máslo z nádob gopis. To byla jeho radostná zábava, proto se nazývá mākhana-taskara, mākhanacora. Gopi-jana-vastra-hari, také ukradl šaty gópis, zatímco se koupali. To je velmi důvěrné. Gópie vlastně chtěli Krišnu. Modlili se ke Kātyāyani-dévi, bohyni Kātyāyani, protože byl atraktivní pro všechny dívky Jeho věku, chtěli Krišnu za manžela. Takže, navenek, Krišna byl stejného věku, a jak by mohl být manžel pro všechny Gópie? Ale On to přijal. Vzhledem k tomu, že se gópie chtěli stát manželkami Krišnu, proto Krišna přijal jejich návrh. Ve stavu, když jim chtěl ukázat milost, ukradl jim oděvy, protože manžel může vzít tělesné přikrytí ženy, její oděv. Nikdo (jiný) se jich nemůže dotknout. Takže to je účel, ale lidé to nevědí. Proto Krišna-lila musí být poslouchaná od realizované duše, nebo je třeba se vyhnout této části. V opačném případě nemůžeme porozumět jak Krišna vzal šaty a že byl velmi hříšný, lovec žen, takto. Toto ne. On je Nejvyšší Pán. On naplňuje touhu každého oddaného. Takže Krišna nechtěl obchodovat, aby viděl gópi nahé, ale protože se chtěli stát Jeho ženami, a tak naplnil jejich touhu. Brány jako, "Ano, jsem tvůj manžel, vzal jsem tvůj oděv. Nyní si vezmi svůj oděv a jdi domů. "Proto je známý jako gopī-jana-vastra-hari. Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, pasáčik krav ve Vṛndāvane, a gopa-vṛnda-pāla, Jeho cílem bylo, jak uspokojit pasáky krav, včetně Jeho otce, strýce, oni všichni udržovali krávy, aby je potěšili. Takže je gopa-vṛnda-pāla, Citta-hārī vaṁśī-dhārī, když hrál na flétnu, bralo to každému srdce, citta-Hari. On unášel srdce každého. Yogīndra-vandana, navzdory Krišnova hraní jako malý pasáčik krav ve Vṛndāvane, stejně jako vesnický chlapec robením žartů se svými přáteli, i přesto, je yogīndra-vandana. Yogīndra znamená největší jogín, mystik. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Jogíni, meditace, koho se snaží najít? Tohto Krišnu. Snaží se najít Krišnu. Takže pokud se nedostanou do bodu soustředit svou mysl na Krišnu, jejich jógové principy nebo mystická síla, jsou bezradné. Yoginām api sarveṣām mad-gata-antara (BG 6.47). Jogín, prvotřídní jogín, musí udržet Krišnu vždy ve svém srdci. To je dokonalost jógy. Proto se nazývá yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. I když Ho uctívají velcí mystici, stále žije ve Vṛndāvane jako syn Nanda Maharádža, a obyvatelé Vṛndāvanu, se cítí v bezpečí a žijí pod ochranou Krišnu. Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Náviny nīrada, nīrada znamená mrak, jeho pleť je jako nový mrak. Nový mrak, načernalý, rūpa. Přesto je takový krásný. Obecně černá není považována za velmi krásnou v tomto hmotném světě, ale proto, že Jeho tělo je transcendentální, i On je načernalý, je univerzálně atraktivní. Rūpa manohara. Mohana-vaṁśī-vihāri, jednoduše, když stojí s Jeho flétnou, I když je načernalý, stane se pro každého tak atraktivní. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, je velmi oslavován jako Syn matky Yaśody, je zabijákem Kaṁsu, a nikuñja-rāsa-vilāsī, a zvykne tančit, rasa tanec, v nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja. Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, kde je mnoho Kadamba stromů. Kadamba je druh květu, který se především pěstuje ve Vṛndāvane, velmi voňavá a krásná, pevná kulatá květina. Takže Kadamba-Kanana, zvykl se těšit z Jeho rasa tance pod tímto stromem kadamba. Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma. Takže byl vzrušující při chtivých touhách gópí, a zvyšuje jejich transcendentální blaženost. Ānanda-vardhana prema-niketana, protože je zdrojem veškeré radosti. Gópie si zvykli přijít užít, protože je zdrojem veškeré radosti. Stejně jako my chodíme brát vodu z jezera, kde je voda. Podobně, pokud my chceme skutečně blažený život, pak budeme čerpat z nádrže vší radosti, Krišnu. Ānanda-Vardhan, radost se bude zvyšovat. Materiální potěšení se bude zmenšovat. Nedokážete si užívat po dlouhou dobu, bude se zmenšovat, ale duchovní radost, pokud ji chcete čerpat ze zdroje vší radosti, Krišnu, bude se zvyšovat. Síla vašeho potěšení bude narůstat, a budete mít více a více potěšení. Pokud zvýšíte potenci své blaženosti, nebo touhy, nabídka je nepřetržitá. Neexistuje zde žádný limit. Phula-śara-yojaka kāma, On je transcendentální amor. Amor, se svými luky a šípy zvyšuje žádostivé touhy hmotného světa. Stejně tak v duchovním světě, On je nejvyšší amor. Zvyšoval žádostivé touhy gópií. Zvykli tam chodit a u obou z nich nedošlo k poklesu. Zvyšovaly svou touhu, a Krišna je podporoval bez jakéhokoli hmotného pojetí života. Oni prostě tančili, to je všechno. Gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma. On je zvláště atraktivní pro gopāṅganā. Gopāṅganā znamená tanečníci z Vradža Dhámu. Gopāṅgaṇa-gana, citta-vinodana, oni byli jednoduše absorbovány myšlení na Krišnu. Byly natolik přitahovány, připojené ke Kršnovi, že se Ho nemohli vzdát, existence Jeho podoby v srdci ani na chvíli, citta-vinodana, On ulovil srdce Gópií, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, On je rezervoárem všech transcendentálních vlastností. Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, je tam pták, který je známý jako cakora. Dívá se směrem k měsíčnímu svitu. Podobně, On byl měsíc mezi gópiemi a oni prostě hleděli na Něho. A je životem řeky Yamuny, protože zvykl skákat přes řeku Yamuna. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. Takto Bhaktivinoda Thákura žádá každého, "Teď zpívejte všechny tyto rozličné jména Pána, a zachraňte mě." Rākho vacana mano: "Moje drahá mysl, prosím drž mé slovo. Neodmítej, zpívej všechny tyto svaté jména Krišnu. "