DE/Prabhupada 0250 - Handle für Krishna, handle für Gott. Nicht für dein persönliches Interesse: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973

Das Problem des Kämpfens... Wir müssen verstehen, dass es Kampfgeist in jedem Menschen gibt. Man kann es nicht aufhalten, man kann es nicht stoppen. Wir sagen nicht "stopp". Die Māyāvādī-Philosophen sagen "Stoppt diese Sache", aber das ist nicht möglich. Ihr könnt es nicht stoppen. Weil ihr Lebewesen seid, habt ihr diese Neigungen. Wie könnt ihr es stoppen? Aber es sollte richtig genutzt werden. Das ist alles. Ihr habt den Kampfgeist. Wie nutzt man ihn? Ja. Narottama dāsa Ṭhākura empfiehlt: "krodha bhakta-dveṣī-jane." - "Diejenigen, die neidisch auf Gott oder Gottgeweihte sind, auf sie können wir unseren Zorn richten." Ihr könnt ihn nutzen. Den Zorn könnt ihr nicht aufgeben. Unsere Aufgabe ist diese richtige Nutzung. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Alles muß verwendet werden. Wir sagen nicht, "Hört auf damit auf, gebt das auf." Nein. Ihr... Kṛṣṇa sagt: "Yat karoṣi, yaj juhosi, yad aśnāsi, yat tapasyasi kuruśva tad mad-arpanam" (BG 9.27). Yat karoṣi. Kṛṣṇa sagt nicht "Tu dies, tu das." Er sagt: "Was immer ihr tut, aber das Ergebnis sollte mir gegeben werden."

Also die Position ist, dass Arjuna nicht für sich selbst kämpfen soll, aber er denkt nur auf sich bezogen. Er sagt: "Te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas." (BG 2.6) - "Sie sind meine Brüder, meine Verwandten. Wenn sie sterben... Wir wünschen den Tod nicht. Jetzt stehen Sie vor mir. Muss ich Sie töten?" Immer noch denkt er in Bezug auf seine eigene Zufriedenheit. Er stellt die Hintergründe dar - wie materialistische Personen, sie denken in Bezug auf persönliche Zufriedenheit. Also das muss aufgegeben werden. Nicht persönliche Zufriedenheit, Kṛṣṇas Zufriedenheit. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Was immer ihr tut, es spielt keine Rolle. Ihr habt es zu überprüfen, ob ihr es für Kṛṣṇa tut.

Das ist eure Vollkommenheit. Nicht nur Vollkommenheit, das ist dien Vollkommenehit eurer Mission des menschlichen Lebens. Dieses menschliche Leben ist für diesen Zweck bestimmt. Weil niedrigere als die menschliche Form, das Leben der Tiere, sie sind für Vollkommenheit der Sinnesbefriedigung geschult, für persönliche Zufriedenheit. Sie haben kein solches Gefühl von "andere Tiere auch..." Wenn es etwas Essbares gibt, wird der Hund denken: "Wie kann ich es bekommen?" Er wird nie an andere Hunde denken, wie auch sie in der Lage wären, es zu nehmen. Dies ist nicht die Natur von Tieren. Tierisches Leben bedeutet, die eigene Zufriedenheit. Es gibt keine Frage von "Mein Freund, meine Familienmitglieder." Sie teilen nicht mal mit ihren eigenen Kindern. Vielleicht habt ihr das auch schon beobachtet. Wenn es etwas Essbares gibt, der Hund und die Kinder des Hundes, jeder versucht es für sich zu nehmen. Das ist tierisches Leben. Wenn diese Sache für Kṛṣṇa geändert wird, das ist menschliches Leben. Das ist der Unterschied zum tierischen Leben.

So, das ist auch sehr schwierig. Dazu ist die ganze Bildung da, die Bhagavad-gītā, um die Menschen zu lehren: "Handelt für Kṛṣṇa, handelt für Gott, nicht für eure persönlichen Interessen. Sonst bleibt ihr verstrickt." Yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Alles was ihr tut, es wird eine Reaktion erzeugen, und ihr müsst diese Reaktion genießen oder erleiden. Alles was ihr tut. Aber wenn ihr es für Kṛṣṇa tut, gibt es keine Reaktion mehr. Das ist eure Freiheit. Yogaḥ karmasu kauśalam (BG 2.50). Das wird in der Bhagavad-gītā ausgesagt. Yoga, wenn ihr mit Kṛṣṇa in Kontakt seid, das ist das Geheimnis des Erfolgs.

Und in dieser materiellen Welt, arbeiten... Ansonsten, was auch immer ihr tut, was auch immer ihr arbeitet, es wird eine Reaktion hervorrufen und ihr habt sie zu genießen oder zu erleiden. Auch hier wieder, die gleiche Sache. Arjuna denkt in Begriffen von "na caitad vidmaḥ kataran no garīyo" (BG 2.6). Also er ist verwirrt - "Welche Seite wird siegen? Soll ich aufhören zu kämpfen, nicht kämpfen?" In den nächsten Versen wird es deutlich... Wenn man in einer solchen Verwirrung ist, "was soll ich tun und was nicht?", also um die richtige Orientierung zu bekommen muss man sich an den spirituellen Meister wenden. Das wird im nächsten Vers geschehen. Arjuna wird sagen: "Ich weiß nicht. Ich bin verwirrt. Obwohl ich weiß, es ist meine Pflicht als kṣatriya, dennoch zögere ich. Ich zögere in der Erfüllung meiner Pflicht, also darum bin ich ratlos. Kṛṣṇa, darum ergebe ich mich dir." Früher sprach er einfach wie ein Freund. Jetzt wird er dazu bereit sein, Unterweisungen von Kṛṣṇa anzunehmen.

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+<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->Das Problem des Kämpfens... Wir müssen verstehen, dass es Kampfgeist in jedem Menschen gibt. Man kann es nicht aufhalten, man kann es nicht stoppen. Wir sagen nicht "stopp". Die Māyāvādī-Philosophen sagen "Stoppt diese Sache", aber das ist nicht möglich. Ihr könnt es nicht stoppen. Weil ihr Lebewesen seid, habt ihr diese Neigungen. Wie könnt ihr es stoppen? Aber es sollte richtig genutzt werden. Das ist alles. Ihr habt den Kampfgeist. Wie nutzt man ihn? Ja. Narottama dāsa Ṭhākura empfiehlt: "krodha bhakta-dveṣī-jane." - "Diejenigen, die neidisch auf Gott oder Gottgeweihte sind, auf sie können wir unseren Zorn richten." Ihr könnt ihn nutzen. Den Zorn könnt ihr nicht aufgeben. Unsere Aufgabe ist diese richtige Nutzung. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Alles muß verwendet werden. Wir sagen nicht, "Hört auf damit auf, gebt das auf." Nein. Ihr... Kṛṣṇa sagt: "Yat karoṣi, yaj juhosi, yad aśnāsi, yat tapasyasi kuruśva tad mad-arpanam" ([[DE/BG 9.27|BG 9.27]]). Yat karoṣi. Kṛṣṇa sagt nicht "Tu dies, tu das." Er sagt: "Was immer ihr tut, aber das Ergebnis sollte mir gegeben werden."
-Das Problem des Kämpfens... Wir müssen verstehen, dass es Kampfgeist in jedem Menschen gibt. Sie können es nicht überprüfen, Sie können es nicht stoppen. Wir sagen nicht stopp es. Die Māyāvādī Philosophen sagen "Geben Sie das auf," aber das ist nicht möglich. Sie können es nicht aufgeben. Weil Sie ein lebendiges Wesen sind, haben Sie gewisse Veranlagungen. Wie können Sie es stoppen? Aber es sollte richtig genutzt werden. Das ist alles. Sie haben Kampfgeist. Wie nutzt man es richtig? Ja. Narottama dāsa Ṭhākura empfiehlt, krodha bhakta-dveṣī-jane: "Diejenigen, die neidisch auf Gott oder Gottes-Anhänger sind, auf sie können wir unseren Zorn richten." Sie können ihn so nutzen. Sie können Ihren Zorn nicht aufgeben. Unsere Aufgabe ist diese richtige Nutzung. Das ist Kṛṣṇa-Bewußtsein. Alles muß verwendet werden. Wir sagen nicht, "Hören Sie damit auf, gib das auf." Nein. Sie ... Kṛṣṇa sagt yat karoṣi, yaj juhosi, yad aśnāsi, yat tapasyasi kuruśva tad mad-arpanam ([[Vanisource:BG 9.27|BG 9.27]]). Yat karoṣi. Kṛṣṇa sagt nicht "Tu dies, tu das." Er sagt: "Was immer Sie tun, geben Sie das Ergebnis mir." Die Situation ist, dass Arjuna nicht für sich selbst kämpfen sollte, aber er denkt nur in Selbstbezogenheit. Er sagt, te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas: ([[Vanisource:BG 2.6|BG 2.6]]) "Sie sind meine Brüder, meine Verwandten. Wenn sie sterben ... Wir wünschen den Tod nicht. Jetzt stehen Sie vor mir. Muss ich Sie töten? " Immer noch denkt er in Bezug auf seine eigene Zufriedenheit. Er präpariert seine Beweggründe- wie materialistische Personen, in Bezug auf persönliche Zufriedenheit denken. Das muß aufgegeben werden. Nicht die persönliche Zufriedenheit, Kṛṣṇas Zufriedenheit. Das ist Kṛṣṇa-Bewußtsein. Was immer Sie tun, es spielt keine Rolle. Sie sollten es testen, ob Sie es für Kṛṣṇa tun. Das ist Ihre Perfektion. Nicht nur Perfektion, das ist die Vervollkommnung Ihrer Mission als menschliches Lebewesen. Diese menschliche Lebensform ist für diesen Zweck gedacht. Weil geringere Formen, die tierischen Lebensformen, in der Perfektionierung von Sinnenbefriedigung geschult werden, der persönlichen Zufriedenheit. Sie haben kein solches Gefühl, von "Andere Tiere auch ..." Wenn es etwas essbares gibt, wird der Hund denken: "Wie kann ich es bekommen?" Er wird nie an andere Hunde denken, wie auch sie in der Lage wären, es zu nehmen. Dies ist nicht die Natur von Tieren. Tierisches Leben bedeutet, die eigene Zufriedenheit. Es gibt keine Frage von "Mein Freund, meine Familie." Sie werden nicht mal mit ihren eigenen Kindern teilen. Vielleicht haben Sie das auch schon beobachtet. Wenn es etwas Essbares gibt, wird der Hund und die Kinder des Hundes, jeder, versuchen es für sich zu nehmen. Das ist tierisches Leben. Wenn dieser Gedanke ändert ist das menschliches Leben. Für Kṛṣṇa. Das ist der Unterschied zum tierischen Leben. So, das ist sehr schwierig. Dazu ist die ganze Bildung da, die Bhagavad-gītā, um die Menschen zu lehren, "Hande für Kṛṣṇa, hande für Gott, nicht für Deine persönlichen Interessen. Sonst bleiben Sie verstrickt." Yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9|BG 3.9]]). Alles, was Sie tun, wird eine Reaktion erzeugen, und Sie müssen diese Reaktion genießen oder erleiden. Alles, was Sie tun. Aber wenn Sie es für Kṛṣṇa tun, gibt es keine Reaktion mehr. Das ist Ihre Freiheit. Yogaḥ karmasu kauśalam ([[Vanisource:BG 2.50|BG 2.50]]). Das wird in der Bhagavad-gītā ausgesagt. Yoga, wenn Sie mit Kṛṣṇa in Kontakt sind, das ist das Geheimnis des Erfolgs. Und in dieser materiellen Welt, arbeiten... Ansonsten, was auch immer Sie tun, was immer Sie arbeiten, es wird eine Reaktione hervorrufen und Sie müssen sie genießen oder erleiden.
-Auch hier wieder das Gleiche. Arjuna denkt in Bezug auf... na caitad vidmaḥ kataran no garīyo ([[Vanisource:BG 2.6|BG 2.6]]). Er ist verwirrt "Welche Seite wird siegen? Werde ich aufhören zu kämpfen, kämpfen oder nicht?" In den nächsten Versen wird es deutlich... Wenn man in einer solchen Verwirrung ist "Was soll ich tun und was nicht", Um auf den richtigen Pfad zu gelangen, muss man mit dem spirituellen Meister in Beziehung treten. Das wird im nächsten Vers geschildert. Arjuna wird sagen: "Ich weiß es nicht. Ich bin verwirrt. Obwohl ich meine Pflicht als kṣatriya kenne, zögere ich. Ich nehme meine Verpflichtung nicht wahr und zögere. Ich bin verwirrt. Kṛṣṇa, ich beuge mich vor dir." Früher sprachen Sie wie Freunde. Jetzt wird er für die Belehrungen Kṛṣṇa's bereit sein.
+Also die Position ist, dass Arjuna nicht für sich selbst kämpfen soll, aber er denkt nur auf sich bezogen. Er sagt: "Te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas." ([[DE/BG 2.6|BG 2.6]]) - "Sie sind meine Brüder, meine Verwandten. Wenn sie sterben... Wir wünschen den Tod nicht. Jetzt stehen Sie vor mir. Muss ich Sie töten?" Immer noch denkt er in Bezug auf seine eigene Zufriedenheit. Er stellt die Hintergründe dar - wie materialistische Personen, sie denken in Bezug auf persönliche Zufriedenheit. Also das muss aufgegeben werden. Nicht persönliche Zufriedenheit, Kṛṣṇas Zufriedenheit. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Was immer ihr tut, es spielt keine Rolle. Ihr habt es zu überprüfen, ob ihr es für Kṛṣṇa tut.
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+Das ist eure Vollkommenheit. Nicht nur Vollkommenheit, das ist dien Vollkommenehit eurer Mission des menschlichen Lebens. Dieses menschliche Leben ist für diesen Zweck bestimmt. Weil niedrigere als die menschliche Form, das Leben der Tiere, sie sind für Vollkommenheit der Sinnesbefriedigung geschult, für persönliche Zufriedenheit. Sie haben kein solches Gefühl von "andere Tiere auch..." Wenn es etwas Essbares gibt, wird der Hund denken: "Wie kann ich es bekommen?" Er wird nie an andere Hunde denken, wie auch sie in der Lage wären, es zu nehmen. Dies ist nicht die Natur von Tieren. Tierisches Leben bedeutet, die eigene Zufriedenheit. Es gibt keine Frage von "Mein Freund, meine Familienmitglieder." Sie teilen nicht mal mit ihren eigenen Kindern. Vielleicht habt ihr das auch schon beobachtet. Wenn es etwas Essbares gibt, der Hund und die Kinder des Hundes, jeder versucht es für sich zu nehmen. Das ist tierisches Leben. Wenn diese Sache für Kṛṣṇa geändert wird, das ist menschliches Leben. Das ist der Unterschied zum tierischen Leben.
+So, das ist auch sehr schwierig. Dazu ist die ganze Bildung da, die Bhagavad-gītā, um die Menschen zu lehren: "Handelt für Kṛṣṇa, handelt für Gott, nicht für eure persönlichen Interessen. Sonst bleibt ihr verstrickt." Yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[DE/BG 3.9|BG 3.9]]). Alles was ihr tut, es wird eine Reaktion erzeugen, und ihr müsst diese Reaktion genießen oder erleiden. Alles was ihr tut. Aber wenn ihr es für Kṛṣṇa tut, gibt es keine Reaktion mehr. Das ist eure Freiheit. Yogaḥ karmasu kauśalam ([[DE/BG 2.50|BG 2.50]]). Das wird in der Bhagavad-gītā ausgesagt. Yoga, wenn ihr mit Kṛṣṇa in Kontakt seid, das ist das Geheimnis des Erfolgs.
+Und in dieser materiellen Welt, arbeiten... Ansonsten, was auch immer ihr tut, was auch immer ihr arbeitet, es wird eine Reaktion hervorrufen und ihr habt sie zu genießen oder zu erleiden. Auch hier wieder, die gleiche Sache. Arjuna denkt in Begriffen von "na caitad vidmaḥ kataran no garīyo" ([[DE/BG 2.6|BG 2.6]]). Also er ist verwirrt - "Welche Seite wird siegen? Soll ich aufhören zu kämpfen, nicht kämpfen?" In den nächsten Versen wird es deutlich... Wenn man in einer solchen Verwirrung ist, "was soll ich tun und was nicht?", also um die richtige Orientierung zu bekommen muss man sich an den spirituellen Meister wenden. Das wird im nächsten Vers geschehen. Arjuna wird sagen: "Ich weiß nicht. Ich bin verwirrt. Obwohl ich weiß, es ist meine Pflicht als kṣatriya, dennoch zögere ich. Ich zögere in der Erfüllung meiner Pflicht, also darum bin ich ratlos. Kṛṣṇa, darum ergebe ich mich dir." Früher sprach er einfach wie ein Freund. Jetzt wird er dazu bereit sein, Unterweisungen von Kṛṣṇa anzunehmen.<!-- END TRANSLATED TEXT -->