ES/721105 - Clase SB 01.02.25 - Vrndavan

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



721105SB-Vrndavana, 5 noviembre 1972 - 32:41 minutos



Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

bhejire munayo ‘thāgre
bhagavantam adhokṣajam
sattvaṁ viśuddhaṁ kṣemāya
kalpante ye ‘nu tān iha
(SB 1.2.25)

Prabhupāda: Eso es todo. ¿Por qué no difundes... (cortado)

...’thāgre
bhagavantam adhokṣajam
sattvaṁ viśuddhaṁ kṣemāya
kalpante ye ‘nu tān iha
(SB 1.2.25)

“Anteriormente, todos los grandes sabios le prestaban servicio a la Personalidad de Dios, debido a la existencia de Él por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Ellos lo adoraban para quedar libres de las condiciones materiales y así obtener el beneficio máximo. Todo aquel que siga a esas grandes autoridades es merecedor también de ser liberado del mundo material”.

Bhejire munayaḥ athāgre bhagavantam adhokṣajam. Hay teorías que no son ciertas, de que en última instancia, la Verdad Absoluta es impersonal. Pero en este verso vemos que agre, al comienzo, tras la creación, todos los sabios... al principio estaba Brahmā. Y después él creó a tantas personas santas, marīcyādi, grandes sabios. Y también ellos se ocuparon en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. No era impersonal desde el mismo comienzo. Bhejire munayaḥ atha agre. Desde el mismo comienzo.

Bhagavantam adhokṣajam. Adhokṣajam, lo hemos explicado muchas veces: “Más allá de la percepción de nuestros sentidos”. Entender que la Verdad Absoluta es una persona, es muy difícil. “Está más allá de la percepción de nuestros sentidos”. Por lo general, lo que ellos piensan es que: “¿Cómo una persona puede crear una manifestación cósmica tan enorme?”. Esa es su confusión. No pueden ajustar... ajustar en su diminuto y pobre cerebro la idea de que la Verdad Absoluta original sea una persona. Ese es su problema.

Su idea es que, mediante la adoración personal, podemos alcanzar nuevamente la trascendencia impersonal. Pero la explicación de los śāstras no es esa. Ahora, el más auténtico de los śāstras es el Vedānta. El Vedānta es aceptado por toda clase de personas. Porque sin aceptar el Vedānta, nadie será genuino. Por lo general, se piensa que los impersonalistas son vedantistas. Ese pensamiento generalizado es un concepto erróneo. Ellos... todos los vaiṣṇavas —Rāmānujācārya, Madhvācārya— también ellos son vedantistas. Caitanya Mahāprabhu es un vedantista. También nosotros somos vedantistas. El Vedānta no es monopolio de los impersonalistas. No.

El Vedānta, al principio, el primer sūtra es: athāto brahma jijñāsā: investigar acerca del Brahman, el Absoluto. Y la respuesta inmediata es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El Brahman, la Verdad Absoluta, es aquel de quien todo emana. Janmādy asya yataḥ. Y este janmādy asya yataḥ se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Es el propio Vyāsadeva quien explica el Śrīmad-Bhāgavatam.

En su libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva está explicando el Vedānta-sūtra. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām. Śrī Vyāsadeva dice: “Este es el verdadero comentario, el bhāṣya, del Vedānta-sūtra, el Śrīmad-Bhāgavatam”. Por eso, los Gosvāmīs, Gauḍīya Vaiṣṇava, no escribieron comentario alguno sobre el Vedānta-sūtra porque aceptan el Śrīmad-Bhāgavatam como el comentario natural sobre el Vedānta-sūtra. Entonces, ¿por qué deberían escribirlo de nuevo? Pero aun así, cuando se planteó tal pregunta en Jaipur que la Gauḍīya Vaiṣṇava no tiene comentarios sobre Vedānta-sūtra, en ese momento, Baladeva Vidyābhūṣaṇa escribió el Govinda-bhāṣya sobre el Vedānta-sūtra. Pero aun así, el Vedānta-sūtra a pesar de todo no significa una comprensión impersonal. No. No es así.

Por eso, al mismo comienzo, en el Śrīmad-Bhāgavatam se comenta el Vedānta-sūtra. Lo malo es que los recitadores profesionales del Bhāgavatam, ni tienen cerebro, ni explican... el Śrīmad-Bhāgavatam desde el principio. En el Śrīmad-Bhāgavatam, desde el mismo comienzo, se explica el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). La respuesta en el Vedānta-sūtra es: “La Verdad Absoluta es aquel de quien todo emana”. Y el Śrīmad-Bhāgavatam explica: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣu abhijñaḥ sva-rāṭ.

Tan pronto como hablamos de la fuente original de todo, janmādy asya yataḥ, ¿cuál es la naturaleza de esa fuente original? ¿Es una piedra inerte o un ser vivo? Esa es la siguiente pregunta. Todo aquello de lo que tenemos experiencia viene de la fuente suprema. ¿Esa fuente suprema es un ser vivo o es una piedra inerte? ¿Cuál será la respuesta?

¿Desde el punto de vista del sentido común? Desde el punto de vista del sentido común, supongamos que descubrimos la fuente original de todo, ¿cuál será la naturaleza de esa fuente original? Por eso el Bhāgavatam explica: abhijñaḥ sva-rāṭ. No es piedra inerte. Abhijñaḥ. Tiene conciencia. Tiene conciencia. ¿Qué tipo de conciencia? Anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ. Él lo sabe todo, directa e indirectamente.

Vamos a partir de que también nosotros somos conscientes. Entonces, ¿de qué naturaleza es nuestra conciencia? Nuestra conciencia consiste en que yo lo sé todo directamente acerca de mi cuerpo o de mi ser. Pero de su ser, de ustedes, yo no sé nada directamente. Yo no sabría decirles qué ocurre en sus mentes, qué ocurre en sus cuerpos, qué dolores y qué placeres están sintiendo, pero si puedo hablar sobre mí mismo: “Me siento así, estoy pensando así, deseo esto”. Eso si puedo decirlo. Mi conciencia por lo tanto no es perfecta. Es perfecta en lo que a mí se refiere. Pero yo... mi conciencia no se extiende en ustedes.

Pero este verso dice: anvayāt itarataḥ abhijñaḥ, artheṣu abhijñaḥ: “La Verdad Absoluta lo conoce todo, directa e indirectamente”. Mi conocimiento es imperfecto en este sentido, que yo como algo, se digiere en el estómago, salen muchas secreciones. Cómo se están formando en sangre y tantas cosas que ocurren dentro del cuerpo, yo no tengo un contacto directo, tampoco lo sé directamente.

Pero la Verdad Absoluta, el Ser Supremo, Él lo sabe todo, en cualquier rincón de la manifestación cósmica. Por eso, su conciencia y mi conciencia son... en lo que a tener conciencia se refiere, la Verdad Absoluta y yo somos uno, pero su conciencia es omnipresente. Mi conciencia es limitada. De modo que, la Verdad Absoluta no puede ser limitada, pero nosotros somos limitados.

Por eso, este verso dice: bhejire munayaḥ athāgre bhagavantam. En esto... ya hemos comentado que la Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta se comprende en tres fases: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Persona Suprema, Bhagavān. De modo que, la comprensión suprema es bhagavantam, no el Brahman impersonal. Esa no es una comprensión suprema. Esa es una comprensión parcial. Incluso la comprensión de Paramātmā, eso también es parcial. La comprensión completa es Bhagavān. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11).

En el plano Absoluto no hay dualidad. Esa es la realidad. Pero eso no significa que la comprensión del Brahman sea igual a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. No es lo mismo. No hay diferencia en lo que se refiere a la identidad espiritual. La identidad espiritual es la misma, Brahman, Paramātmā o Bhagavān. Pero debido a que mi comprensión es imperfecta, hay quien dice que la comprensión del Brahman es la suprema; hay quién dice que la comprensión de Paramātmā es la suprema; y hay quienes dicen que la comprensión de Bhagavān es la suprema. Pero, en realidad, quien posee una comprensión verdadera, sabe que la Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos, conforme a la capacidad de cada uno.

La Verdad Absoluta es una. Se puede dar el ejemplo del dios del Sol, el planeta Sol y la luz del Sol. Son uno. Pero conforme con nuestra capacidad, por lo general solo podemos percibir la luz del Sol. Pero la luz del Sol no es la comprensión perfecta del Sol, es una comprensión parcial. Brahmeti paramātmeti. La realización completa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Persona. Vigraha significa persona. Quien llega a percibir a la Persona Suprema, y esa Persona Suprema es Kṛṣṇa:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)

Esa es la perfección real.

Cuando alguien no ha llegado todavía a este nivel de percibir a Kṛṣṇa, debe entenderse que su conocimiento aún es imperfecto. Pero estas personas que tienen un conocimiento imperfecto, se hacen pasar como vedantistas, que son personas que lo saben todo. Ellos no saben. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): “Estos impersonalistas, los supuestos vedantistas, los llamados hombres de conocimiento, después de muchas, muchas vidas…”.

Porque no es tan fácil entender a Kṛṣṇa, la Persona Suprema. Tendrán que esperar miles de vidas para entender a Kṛṣṇa. Tendrán que esperar. Aunque están muy orgullosos de su conocimiento, nosotros sabemos dónde están: una comprensión parcial. Por supuesto, también ellos están en nuestro mismo campo. Pero no lograrán entender a la Persona Suprema.

Quienes entendieron, los grandes sabios en el comienzo, en el comienzo de la creación, munayaḥ, grandes sabios, muy importantes, Marīci, Ātreya, Vasiṣṭha y otros, adoraron a la Persona Suprema, bhagavantam, no al aspecto impersonal. En realidad, no es posible ninguna adoración al aspecto impersonal, Brahman. No es más que aceptar penalidades.

Kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Es simplemente problemático. Lo malo es que estos impersonalistas se han extendido por todo el mundo. Les falta la agudeza cerebral para entender a la Persona Suprema y están confundiendo a toda la población con impersonalismo o nihilismo. Nirviśeṣa-śūnyavādi.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, en cambio, está en contra de esto. Estamos dando directamente el nombre y la dirección y las actividades, todo lo relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Están tratando de descubrir la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es la Persona Suprema. Anvayāt y abhijñaḥ. Abhijñaḥ significa consciente. Y ¿qué tipo de conciencia? ¿Qué tipo de conocimiento? Sva-rāṭ.

Tanto mi conocimiento como su conocimiento lo hemos recibido de otros. También los vedantistas... los vedantistas, también reciben su conocimiento de otros vedantistas, supuestos vedantistas. Los vedantistas son... los vedantistas verdaderos son los vaiṣṇavas. En lo que se refiere a los vedantistas impersonales, debido a que su conocimiento no es perfecto, por lo tanto, su conocimiento del Vedānta tampoco es perfecto, porque no saben nada acerca de la Persona Suprema.

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
(SB 10.2.32)

Así lo explica este verso de Vyāsadeva. Porque ellos dejan de lado a la Persona Suprema. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Los vedantistas... hay muchos vedantistas en Vṛndāvana, pero no vienen a visitar el templo porque piensan que se han convertido en Kṛṣṇa. Esa es la conclusión de esa supuesta filosofía vedānta.

Pero el Bhāgavata dice que: vimukta-māninaḥ: “Ellos creen o piensan que se han liberado”. Pero esa es la invención suya. Māninaḥ. Si alguien piensa: “Me he convertido en el hombre más rico del mundo”, aunque no tiene nada para demostrarlo... para ser el hombre más rico, debe haber algunos signos. Pero si un hombre pobre dice: “Soy el hombre más rico del mundo”, entonces hay que ponerle a prueba, para ver si tiene todas las riquezas del mundo.

Y el simple hecho de pensar, inventar, eso es una cosa, pero la realidad es otra. La realidad es que somos pequeños, partes integrales de la Verdad Absoluta. Pero nosotros en realidad no somos absolutos, somos relativos, somos verdad relativa. Nosotros existimos apoyándonos en la existencia de la Verdad Absoluta, pero no gozamos de existencia independiente, ni tenemos conocimiento independiente. Todos somos dependientes.

El conocimiento independiente, la Verdad Absoluta es Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Ese es el comienzo del Vedānta-sūtra. Por eso, bhejire munayo ‘thāgre bhagavantam adhokṣajam (SB 1.2.25). Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, más allá de la percepción de los sentidos. Ese concepto impersonal de la Verdad Absoluta no es más que la negación de la dualidad material. Pero eso no es conocimiento absoluto. Conocimiento absoluto es lo que alcanzamos al llegar a bhagavantam adhokṣajam.

Sattvaṁ viśuddham. Su existencia es viśuddha, no contaminada. Nuestra existencia en la existencia material, no es viśuddha. Está contaminada por las modalidades de la naturaleza material. Pero Su existencia es viśuddha. El propio Śaṅkarācārya, en su comentario sobre el Bhagavad-gītā dice: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Vyaktāvyakta. Hay dos aspectos materiales: lo manifestado y lo no manifestado. Śaṅkarācārya está de acuerdo en que Nārāyaṇa... tan pronto como dice: “Nārāyaṇa”, se refiere a la persona, a la persona, la Persona Suprema.

Paraḥ avyaktāt: Él es trascendental. Su persona no es la misma persona, no es la misma personalidad que nosotros tenemos. Ahí, eso es... para significa que es adhokṣajam, que está más allá de la percepción de nuestros sentidos. Y hay muchos otros testimonios probatorios. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay existencia superior a Mí”. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy el origen”. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Este verso, este código, Kṛṣṇa mismo lo explica, diciendo: “Yo soy el origen de todo”. Y Arjuna, que entendió a Kṛṣṇa, dijo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam (BG 10.12). Aceptó a la Verdad Absoluta como puruṣa, una persona.

El Absoluto no puede ser impersonal. Lo impersonal es uno de los aspectos de la Verdad Absoluta, pero la Verdad Absoluta, en la comprensión original, es una persona. Tal y como Kṛṣṇa dice: brahmaṇo ‘haṁ pratiṣṭhā (BG 14.27). El Brahman impersonal está situado en Él. Se trata de Sus rayos personales, de la refulgencia de los rayos de Su cuerpo. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Él posee Su refulgencia corporal, del mismo modo que la luz del Sol es la refulgencia del disco solar, y el disco solar es el lugar donde habita el dios del Sol, Vivasvān. Eso también es...

Esta información la obtenemos del Bhagavad-gītā, el Sol, el planeta Sol, no es impersonal, no es un bulto de materia. Existe la deidad regente en el globo solar, y su nombre también se da en el Bhagavad-gītā —Vivasvān. Vivasvān manave prāha (BG 4.1). Prāha, a él le explicó el Bhagavad-gītā. Por eso es una persona. Tal y como tenemos esta experiencia de que desde el globo solar, dentro del globo solar hay una persona y, debido a la refulgencia de los rayos personales del dios del Sol, o de la población allí, todos sus habitantes resplandecen, debido a eso el planeta Sol es tan poderoso, tan deslumbrante, y ese resplandor se distribuye por todo el universo; de manera similar, también la Persona Suprema manifiesta una refulgencia deslumbrante. Es lo que se llama brahma-jyotir. Ese brahma-jyotir es impersonal, pero el brahma-jyotir descansa sobre la Personalidad de Kṛṣṇa.

La Verdad Absoluta suprema es, por lo tanto, Kṛṣṇa. Ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas, del Vedānta, y Kṛṣṇa dice que: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Quién no haya entendido a Kṛṣṇa, no ha estudiado las Escrituras védicas a la perfección. Vedānta-vid vedānta-kṛd ca aham, Kṛṣṇa dice. Él es el compilador del Vedānta. Entonces, ¿quién va a conocer el Vedānta mejor que Kṛṣṇa?

Los supuestos vedantistas están muy orgullosos de su conocimiento del Vedānta, pero el verdadero compilador de la filosofía Vedānta es Vyāsadeva. Él es una encarnación de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice: vedānta-kṛd vedānta-vit. Él es el compilador del Vedānta-sūtra y sabe lo que es el Vedānta-sūtra, no esos supuestos filósofos māyāvādīs.

Por lo tanto, tenemos que aprender el Vedānta-sūtra de Kṛṣṇa, y no de otros. No de otras fuentes. No vamos a dejar que nos confundan. Sabemos qué es el Vedānta-sūtra. El Vedānta-sūtra señala que: “Aquí está la persona, la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ”. Brahmā lo dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Kṛṣṇa mismo lo dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Él es el origen. Debido a que la Verdad Absoluta es el origen de todo, Kṛṣṇa es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Él es el origen incluso de Nārāyaṇa, Él es el origen de Brahmā, Él es el origen del Señor Śiva, es el origen de la refulgencia del Brahman, Él es el origen de Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Entonces... pero el origen de Paramātmā es otra expansión de Kṛṣṇa. Eso también se explica: ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

En nuestra filosofía, esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa, estamos señalando a la Persona Suprema. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Todo el mundo está buscando a Dios; nosotros lo estamos entregando, Kṛṣṇa se está dando a Sí mismo. Esa es Su bondad. Esa es Su misericordia. Y el Señor Caitanya está dando a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). No solamente a Kṛṣṇa; Él está dando amor por Kṛṣṇa.

Y las personas con conciencia de Kṛṣṇa no deben dejarse descarriar por los supuestos vedantistas o impersonalistas o nihilistas. Deben seguir estrictamente el principio que se explica en el Bhagavad-gītā. Por eso, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (fin)