ES/Prabhupada 0009 - El ladrón que se volvió devoto: Difference between revisions

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[SB 1.2.12 - Los Ángeles, 15 agosto 1972]

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25): “No me expongo a todo el mundo. Yogamāyā, yogamāyā los cubre”. Entonces, ¿cómo pueden ver a Dios? Pero esta sinvergüencería continúa: “¿Puede mostrarme a Dios? ¿Ha visto a Dios?”. Dios se ha convertido en un juguete: “Aquí está Dios. Él es la encarnación de Dios”. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Son pecadores, sinvergüenzas, necios, lo más bajo de la humanidad. Preguntan así: “¿Puede mostrarme a Dios?”. ¿Qué cualificación ha adquirido para que pueda ver a Dios?

Esta es la cualificación. Tac chraddadhānā munayaḥ. Uno debe tener plena fe. Fe. Śraddadhānāḥ. Debe estar muy ansioso por ver a Dios, en realidad. No de manera frívola, “¿Puede mostrarme a Dios?”. Algo mágico, piensan que Dios es mágico. No. Se debe ser muy serio: “Sí, si existe Dios... hemos visto, hemos sido informados acerca de Dios. Debo verlo”.

Hay una historia al respecto. Es muy instructiva; traten de escucharla. Un recitador profesional estaba recitando sobre el Bhāgavata, y describía que Kṛṣṇa, estando muy adornado con todas las joyas, fue enviado a cuidar las vacas en el bosque. Había un ladrón en esa reunión. Entonces pensó que: “¿Por qué no ir entonces a Vṛndāvana y robar a este muchacho? Él está en el bosque con tantas joyas valiosas. Puedo ir allí y atrapar al niño y llevarme las... todas las joyas”. Esa era su intención. Así que se lo tomó en serio: “Tengo que encontrar a ese niño. Entonces en una noche me haré millonario. Tantas joyas”. No.

Así que fue verlo, pero su cualificación era esa: “Debo ver a Kṛṣṇa, debo ver a Kṛṣṇa”. Esa ansiedad, ese anhelo, hizo posible que en Vṛndāvana viera a Kṛṣṇa. Vio a Kṛṣṇa de la misma manera que le informó el lector del Bhāgavata. Entonces vio: “Oh, oh, Eres tan buen muchacho, Kṛṣṇa”. Empezó a halagarlo. Pensó que: “Halagándolo me llevaré todas las joyas”. (risas)

Cuando le propuso su verdadera intención: “¿Puedo llevarme algunos de tus adornos? Eres tan opulento”. “No, no, no. Tú... mi madre se enfadará. No puedo…”. (risas) Kṛṣṇa estaba como un niño. Se puso más y más ansioso por Kṛṣṇa. Y entonces... por la asociación con Kṛṣṇa, él ya se había purificado. Entonces, por fin, Kṛṣṇa dijo: “Muy bien, puedes tomarlas”. Entonces se volvió devoto, inmediatamente.

Debido a la asociación con Kṛṣṇa... de alguna manera u otra, debemos entrar en contacto con Kṛṣṇa. De una forma u otra. Entonces seremos purificados.

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-'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.2.12 -- Los Angeles, August 15, 1972|Lecture on SB 1.2.12 -- Los Angeles, August 15, 1972]]'''
+'''[[https://vanipedia.org/wiki/ES/720815_-_Clase_SB_01.02.12_-_Los_Angeles|Clase SB 1.2.12 - Los Ángeles, 15 agosto 1972]]'''
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-Kṛṣṇa dice en el ''Bhagavad-gītā, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ'' ([[ES/BG 7.25|BG 7.25]]): "Yo no Me revelo ante cualquier persona. ''Yogamāyā, yogamāyā'' les cubre". Entonces, ¿cómo pueden ver a Dios? Gente sinvergüenza preguntan eso: "¿Puede mostrarme a Dios? ¿Ha visto usted a Dios?". Dios se ha vuelto un simple juguete. "Aquí está Dios. Él es una encarnación de Dios". ''Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'' ([[ES/BG 7.15|BG 7.15]]). Son pecaminosos, sinvergüenzas, necios, lo más bajo de la humanidad. Preguntan así: "¿Puede mostrarme a Dios?". –“¿Qué cualidades ha desarrollado usted para ver a Dios?”.
+Kṛṣṇa dice en el ''Bhagavad-gītā'': ''nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ'' ([[ES/BG 7.25|BG 7.25]]): “No me expongo a todo el mundo. ''Yogamāyā'', ''yogamāyā'' los cubre”. Entonces, ¿cómo pueden ver a Dios? Pero esta sinvergüencería continúa: “¿Puede mostrarme a Dios? ¿Ha visto a Dios?”. Dios se ha convertido en un juguete: “Aquí está Dios. Él es la encarnación de Dios”. ''Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'' ([[ES/BG 7.15|BG 7.15]]). Son pecadores, sinvergüenzas, necios, lo más bajo de la humanidad. Preguntan así: “¿Puede mostrarme a Dios?”. ¿Qué cualificación ha adquirido para que pueda ver a Dios?
-Aquí se explica la cualificación necesaria. ¿Cuál es? ''Tac chraddadhānā munayaḥ''. Ante todo, hay que tener fe. Tener fe. ''Śraddadhānāḥ''. Realmente hay que tener un gran deseo de ver a Dios. No que como una tendencia, algo frívolo: "¿Me puede mostrar a Dios?". Magia, como que Dios es magia. No. La persona debe ser muy seria. "Sí, si Dios existe... Lo hemos visto, nos han dado informaciones acerca de Dios. Así que debo verlo".
+Esta es la cualificación. ''Tac chraddadhānā munayaḥ''. Uno debe tener plena fe. Fe. ''Śraddadhānāḥ''. Debe estar muy ansioso por ver a Dios, en realidad. No de manera frívola, “¿Puede mostrarme a Dios?”. Algo mágico, piensan que Dios es mágico. No. Se debe ser muy serio: “Sí, si existe Dios... hemos visto, hemos sido informados acerca de Dios. Debo verlo”.
-Hay una historia en relación con esto. Es muy instructiva, traten de escuchar. Un recitador profesional estaba recitando acerca del ''Bhāgavata'', y estaba explicando que Kṛṣṇa, muy adornado con todas las joyas, lo mandan al bosque a cuidar las vacas. Y en esa reunión había un ladrón, y el ladrón pensó: "¿Por qué no voy a Vṛndāvana y le robo todo a ese muchacho? Está en el bosque con todas esas valiosas alhajas. Puedo ir y pillar al niño y llevarme todas las joyas". Esa era su intención. Así que era serio: "Debo encontrar a ese muchacho. Y así, en una sola noche me haré millonario. Tantas joyas. No". Así que fue allá, pero su cualificación era que: "Debo ver a Kṛṣṇa, debo ver a Kṛṣṇa". Esa ansiedad, ese intenso deseo, hizo que le fuera posible ver a Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Vio a Kṛṣṇa igual que había explicado el recitador del ''Bhāgavata''. Entonces él vio: "¡Oh!, ¡oh!, eres un muchacho tan bueno, Kṛṣṇa". Y comenzó a halagarle. Pensaba: "Halagándole, me llevaré las joyas". Y cuando propuso su verdadera intención: "¿Puedo llevarme algunos de Tus adornos? Eres tan rico". "No, no, no. Tú... Mi madre se enfadará. No puedo...". Kṛṣṇa era un niño. Así que él tenía cada vez más deseo por Kṛṣṇa. Y entonces... Por la relación con Kṛṣṇa, él ya se había purificado. Y, al final, Kṛṣṇa dijo: "De acuerdo, te las puedes llevar". Entonces él se volvió devoto, inmediatamente. Por la relación con Kṛṣṇa...
+Hay una historia al respecto. Es muy instructiva; traten de escucharla. Un recitador profesional estaba recitando sobre el ''Bhāgavata'', y describía que Kṛṣṇa, estando muy adornado con todas las joyas, fue enviado a cuidar las vacas en el bosque. Había un ladrón en esa reunión. Entonces pensó que: “¿Por qué no ir entonces a Vṛndāvana y robar a este muchacho? Él está en el bosque con tantas joyas valiosas. Puedo ir allí y atrapar al niño y llevarme las... todas las joyas”. Esa era su intención. Así que se lo tomó en serio: “Tengo que encontrar a ese niño. Entonces en una noche me haré millonario. Tantas joyas”. No.
-Así que, de una u otra forma, debemos ponernos en contacto con Kṛṣṇa. De una u otra forma. Entonces nos purificaremos.
+Así que fue verlo, pero su cualificación era esa: “Debo ver a Kṛṣṇa, debo ver a Kṛṣṇa”. Esa ansiedad, ese anhelo, hizo posible que en Vṛndāvana viera a Kṛṣṇa. Vio a Kṛṣṇa de la misma manera que le informó el lector del ''Bhāgavata''. Entonces vio: “Oh, oh, Eres tan buen muchacho, Kṛṣṇa”. Empezó a halagarlo. Pensó que: “Halagándolo me llevaré todas las joyas”. (risas)
+Cuando le propuso su verdadera intención: “¿Puedo llevarme algunos de tus adornos? Eres tan opulento”. “No, no, no. Tú... mi madre se enfadará. No puedo…”. (risas) Kṛṣṇa estaba como un niño. Se puso más y más ansioso por Kṛṣṇa. Y entonces... por la asociación con Kṛṣṇa, él ya se había purificado. Entonces, por fin, Kṛṣṇa dijo: “Muy bien, puedes tomarlas”. Entonces se volvió devoto, inmediatamente.
+Debido a la asociación con Kṛṣṇa... de alguna manera u otra, debemos entrar en contacto con Kṛṣṇa. De una forma u otra. Entonces seremos purificados.
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