ES/Prabhupada 0012 - La fuente de conocimiento debería ser oyendo
Lecture on BG 16.7 -- Hawaii, February 3, 1975
Todos nosotros somos imperfectos. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos: "¿Puedes mostrarme?" ¿Qué cualificación tienen tus ojos para que puedas ver? No piensa: "No estoy cualificado; aun así, quiero ver." Estos ojos, ¡oh!, dependen de tantas condiciones. Ahora hay electricidad, puedes ver. En cuanto se desconecta la electricidad, no puedes ver. Entonces, ¿de qué valen tus ojos? No puedes ver lo que ocurre tras esta pared. Así que no piensen que sus supuestos sentidos son la fuente de conocimiento. No. La fuente de conocimiento debe ser por oír. Esto se llama śruti. Por eso el nombre de los Vedas es śruti. Śruti-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Igual que si un niño, o un muchacho, quiere saber quién es su padre. Entonces, ¿cuál es la evidencia? Esa evidencia es śruti, escuchar a la madre. La madre dice: "Él es tu padre." Así que él oye; él no ve cómo es que él fue su padre. Como antes de que su cuerpo se construyera el padre estaba ahí, ¿cómo iba a verlo? De modo que viendo no puedes averiguar quién es tu padre. Lo tienes que oír de alguna autoridad. La madre es la autoridad. Por eso, śruti-pramāṇa: la evidencia es oír, no ver. Ver... Nuestros ojos imperfectos... Hay tantos obstáculos... Del mismo modo, no puedes conocer la verdad por la percepción directa. La percepción directa es especulación. El Dr. Rana. El Dr. Rana especula qué es el océano Atlántico. Él está en el pozo, un pozo de un metro, y un amigo le informa: "¡Oh!, he visto una gran extensión de agua." "¿Qué gran extensión de agua?" "El océano Atlántico." "¿Cómo es de grande?" "Muy, muy grande." Y el Dr. Rana piensa: "Puede que un metro y medio. Este pozo tiene un metro. Puede que tenga metro y medio. Bien, dos metros. De acuerdo, tres metros." Y de ese modo, especulando, ¿cómo va a entender el Dr. Rana el océano Atlántico, o el océano Pacífico? ¿Puedes estimar el largo y ancho del océano Atlántico, o el Pacífico, por medio de la especulación? Así que, por medio de la especualción, no lo puedes conseguir. Llevan tantos años especulando sobre el universo, cuántas estrellas hay, cuál es su ancho y su largo, dónde está el... Nadie sabe nada ni siquiera del mundo material, y ¿qué decir del mundo espiritual? Está más allá, mucho más allá. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Lo encontrarán el el Bhagavad-gītā. Existe otra naturaleza. Esta naturaleza, lo que ven, el cielo, una cúpula esférica, eso, por encima de eso, hay de nuevo capas de cinco elementos. Esta es la cubierta. Ustedes han visto un coco. Tiene una cubierta dura, y dentro de esa cubierta hay agua. Del mimso modo, dentro de esta cubierta... Y fuera de esta cubierta hay cinco capas, cada una miles de veces más grande que la anterior: Capa de agua, capa de aire, capa de fuego. Así que tienes que penetrar todas esas capas. Entonces llegas al mundo espiritual. Todos estos universos, un número ilimitado, koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40) Jagad-aṇḍa significa el universo. Koṭi, muchos millones juntos como en un racimo, eso es el mundo material. Y más allá de ese mundo material está el mundo espiritual, otro cielo. Eso también es cielo. Se llama paravyoma. Así que por medio de la percepción de tus sentidos no puedes estimar siquiera lo que hay en el planeta Luna o en el planeta Sol, este planeta, dentro del universo. ¿Cómo vas a entender el mundo espiritual por medio de la especulación? Es una tontería. Por eso el śāstra dice: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. Acintya, que es inconcebible, más allá de la percepción de los sentidos, no trates de argumentar y entenderlo y especular. Es una tonatería. No es posible. Por eso tenemos que acudir al guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Este es el proceso.