ES/Prabhupada 0021 - Por qué hay tantos divorcios en este país?
Lecture on SB 6.1.26 -- Honolulu, May 26, 1976
Así que esta es la forma de vida de la mayoría de la gente. Todo el mundo se dedica a actividades materiales, y el principio básico de la actividad material es la vida de gṛhastha, la vida familiar. La vida familiar, de acuerdo con el sistema védico, o en cualquier lugar del mundo, consiste en asumir una vida responsable para mantener a la esposa y los hijos. Todo el mundo está ocupado de esta manera y piensa que éste es el único deber. "Mantener a la familia, éste es mi deber." Y sentirse lo más confortable posible. Éste es mi deber. Nadie piensa que este tipo de deber es realizado incluso por los animales. Ellos también tienen hijos, y les dan de comer. ¿Cuál es la diferencia? Por tanto, aquí se usa la palabra "mudha". "Mudha" significa asno. Aquel que está ocupado en tal deber. bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban. Prapiban significa beber, y bhuñjānaḥ significa comer. Mientras come, mientras bebe, khādan, mientras mastica, carva casya raja preya (?). Hay cuatro tipos de comestible. Los que se mastican, a veces se chupan, (sánscrito) a veces se tragan, y a veces se beben. Entonces hay cuatro clases de alimentos Por lo tanto cantamos catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt. Catuḥ vidhā significa cuatro clases. Así ofrecemos a la Deidad tantos alimentos dentro de estas cuatro categorías. A veces se mastican, a veces se chupan, a veces se tragan. De esta manera. So bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ. Los padres y las madres cuidan de sus hijos, dándoles alimentos. Hemos visto a Madre Yaśodā alimentando a Kṛṣṇa. La misma cosa. Esta es la diferencia. Estamos alimentando niños comunes, lo cual es hecho por gatos y perros, pero Madre Yaśodā está alimentando a Kṛṣṇa. El mismo proceso. El proceso no tiene diferencia, pero en uno el centro es Kṛṣṇa y en el otro el centro es caprichoso. Esa es la diferencia. Cuando se centra a Kṛṣṇa, entonces es espiritual, y cuando se centra caprichosamente, entonces eso es material. No hay ninguna diferencia entre lo material... Esa es la diferencia. Hay... Así como deseos de disfrute y amor, amor puro. ¿Cuál es la diferencia entre deseos de disfrute y amor puro? Aquí estamos mezclando, hombre y mujer, mezclándose con deseos de disfrute, y Kṛṣṇa también se mezcla con las gopīs. Superficialmente parece lo mismo. Sin embargo, ¿cuál es la diferencia? Así que la diferencia ha sido explicada por el autor del Caitanya-caritāmṛta, ¿que lo que es la diferencia entre los deseos de disfrute y amor? Eso se ha explicado. Él ha dicho: ātmendriya prīti-vāñchā-tāre bali "kāma" (CC Adi 4.165), "Cuando quiero satisfacer mis sentidos, eso es kāma." Pero kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma, "Y cuando queremos satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, entonces es amor, prema." Esa es la diferencia. Aquí, en este mundo material no hay amor porque el hombre y la mujer, no tienen idea de que "Me junto con el hombre, el hombre que satisface los deseos conmigo ". No. "Voy a cumplir mis deseos." Este es el principio básico. El hombre está pensando que "Por juntarse con esa mujer, va a satisfacer su deseo sensual" y la mujer piensa que "Juntándome con ese hombre, voy a satisfacer mi deseo." Por lo tanto es muy notorio en los países occidentales, tan pronto como hay una dificultad en la gratificación personal de los sentidos, de inmediato hay divorcio. Esto es la causa sicológica, del porqué hay tantos divorcios en este país. La raíz del problema es que "Tan pronto como no encuentro satisfacción, entonces yo no quiero." Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: dāṁ-patyaṁ ratim eva hi. En esta era, marido y mujer significa la satisfacción sexual, personal. No hay cuestión de que "Viviremos juntos; vamos a satisfacer a Kṛṣṇa por ser entrenados de cómo satisfacer a Kṛṣṇa ". Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.