ES/Prabhupada 0021 - Por qué hay tantos divorcios en este país?
Extracto clase SB 6.1.26 -- Honolulu, 26 mayo 1976
Así es en general la vida. Todo el mundo está ocupado en estas actividades materiales, y el principio básico de las actividades materiales es gṛhastha, la vida familiar. La vida familiar, según el sistema védico, o en cualquier lugar, es una vida con la responsabilidad de mantener a la esposa, a los hijos. Todos están ocupados. Ellos piensan que ese es el único deber. “Mantener a mi familia, ese es mi deber. Tenerlos lo más cómodamente posible. Ese es mi deber”. Uno no piensa que este tipo de deber es realizado incluso por los animales. También tienen hijos, y les alimentan. Entonces ¿cuál es la diferencia? Por eso, aquí se usa la palabra, mūḍha. Mūḍha significa asno. La persona que se ocupa en tales deberes, bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban. Piban significa beber, y bhuñjānaḥ significa comer. Mientras come, mientras bebe, khādan, mientras mastica. Carva cūṣya lehya peya. Hay cuatro tipos de alimentos. A veces los masticamos, a veces los lamemos, carva cūṣya, lehya, a veces los tragamos y a veces los bebemos. Cuatro tipos de alimentos. Por eso, cantamos catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt. Catuḥ vidhā significa cuatro clases. Ofrecemos a las Deidades tantos alimentos incluidos en estas cuatro categorías: cosas que se mastican, cosas que se lamen, cosas que se tragan. De ese modo.
Bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ. El padre y la madre cuidan a los niños, se preocupan de cómo darles de comer. Hemos visto que Madre Yaśodā alimenta a Kṛṣṇa. Es la misma actividad. Esta es la diferencia. Nosotros damos de comer a un niño común y corriente, lo que también hacen los gatos y los perros, pero Madre Yaśodā da de comer a Kṛṣṇa. El mismo proceso. En el proceso no hay diferencias, pero en uno el centro es Kṛṣṇa y en el otro el centro es caprichoso. Esa es la diferencia. Cuando el centro es Kṛṣṇa, entonces es espiritual, y cuando el centro es algo caprichoso, entonces es material. No hay diferencia entre lo material… Esa es la diferencia. Existe… Es como la diferencia entre los deseos lujuriosos y el amor, el amor puro. ¿Cuál es la diferencia entre los deseos lujuriosos y el amor puro? Aquí en este mundo, hombre y mujer, se relacionan con deseos lujuriosos, y también Kṛṣṇa se relaciona con las gopīs. Superficialmente parece lo mismo. Sin embargo, ¿cuál es la diferencia?
Esta diferencia la ha explicado el autor del Caitanya-caritāmṛta, ¿cuál es la diferencia entre los deseos de disfrute y el amor? Eso ha sido explicado. Él ha dicho: ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma' (CC Adi 4.165): “Cuando quiero satisfacer mis sentidos, eso es kāma”. Pero kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma: “Pero cuando queremos satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, entonces es amor, prema”. Esa es la diferencia. Aquí en el mundo material no hay amor, porque hombre y mujer, no tienen este concepto de que: “Yo me relaciono con este hombre, el hombre que satisface sus deseos conmigo”. No. “Yo voy a satisfacer mis deseos”. Ese es el principio básico. El hombre piensa: “Al relacionarme con esta mujer, satisfaré mis deseos de disfrute”, y la mujer piensa: “Uniéndome a este hombre, satisfaré mis deseos”. Por eso, es muy prominente en occidente, tan pronto como surge alguna dificultad en la complacencia de los propios sentidos, inmediatamente el divorcio. Esa es la razón psicológica por la que hay tantos divorcios en este país. La causa principal es que: “Tan pronto como no encuentro satisfacción, ya no quiero”. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: dāmpatyam ratim eva hi (SB 12.2.3). En esta era, marido y mujer significa la satisfacción sexual, personal. No se plantea que: “Vamos a vivir juntos. Nosotros trataremos de satisfacer a Kṛṣṇa entrenándonos en cómo satisfacer a Kṛṣṇa”. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: no hagan nada para complacer sus propios sentidos. Háganlo todo para satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.