ES/Prabhupada 0036 - La meta de nuestra vida: Difference between revisions
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Entonces, cuando nos confundimos con estos asuntos materiales, ¿qué hacer? –hacer o no hacer, éste es el ejemplo– en ese momento debemos acercarnos a un guru. Esa es la instrucción aquí, como vemos. ''Pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ''. Cuando estamos confundidos, no distinguimos lo que es religioso y lo que es no-religioso, no usamos nuestra posición adecuadamente. Esto es ''kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ'' ([[ES/BG 2.7|BG 2.7]]). En ese momento hay necesidad de un ''guru''. Esa es la instrucción védica. ''Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham'' (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Este es el deber. Esto es civilización, que nosotros estamos encontrándonos con tantos problemas vitales. Eso es natural. En este mundo material, el mundo material es problemas vitales. ''Padaṁ padaṁ yad vipadaṁ''. Mundo material significa que a cada paso hay peligro. Eso es mundo material. Entonces, debemos tomar la guía de un ''guru'', del maestro, del maestro espiritual sobre cómo progresar, porque esto... Eso será explicado más adelante, que el objetivo de la vida, al menos para esta forma humana de vida, en la civilización aria, el objetivo de la vida es entender nuestra posición constitucional, “¿qué soy, qué soy?”. Si nosotros no entendemos “¿qué soy?”, entonces soy igual que los gatos y los perros. Los perros, gatos, ellos no saben. Ellos piensan que son el cuerpo. Eso será explicado. Entonces en tal condición de vida, cuando somos confundidos... Realmente somos confundidos a cada momento. Entonces es necesario, uno debería acercarse a un ''guru'' adecuado. Ahora Arjuna está acercándose a Kṛṣṇa, el ''guru'' de primera clase. ''Guru'' de primera clase. ''Guru'' significa el Señor Supremo. Él es ''guru'' de todos, ''parama-guru''. Entonces, cualquiera que represente a Kṛṣṇa, él es también ''guru''. Eso será explicado en el Cuarto Capítulo. ''Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[ES/BG 4.2|BG 4.2]]). Así que Kṛṣṇa está dando el ejemplo, donde nosotros debemos ofrecer nuestra rendición y aceptar un ''guru''. Aquí está Kṛṣṇa. Entonces tienen que aceptar a Kṛṣṇa o Su representante como guru. Sus problemas serán resueltos. De otro modo no es posible, porque él puede decir qué es bueno para ustedes, qué es malo para ustedes. Él está preguntando, ''yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tat. Niścitam''. Si quieren consejo, instrucción, ''niścitam'', lo cual está fuera de toda duda, sin ilusión alguna, sin ningún error, sin ningún engaño, eso es llamado ''niścitam''. Eso pueden obtenerlo de Kṛṣṇa o Su representante. No pueden obtener información correcta de una persona imperfecta o un engañador. Eso no es información correcta. Hoy en día se ha vuelto una moda: todos se están volviendo ''guru'' y están dando sus propias opiniones: “Yo pienso, en mi opinión”. Eso no es ''guru. Guru'' significa que él debe dar evidencias del ''śāstra. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ''. “Cualquiera que no dé evidencias, prueba, del ''śāstra'', entonces”, ''na siddhiṁ sa avāpnoti'', “él no obtiene nunca éxito”, ''na sukham'', “ni ninguna felicidad en este mundo material”, ''na parāṁ gatim'', “y qué hablar de elevación en la próxima vida”. Éstas son las instrucciones. | |||
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Latest revision as of 23:37, 27 November 2020
Extracto clase BG 2.1-11 -- Johannesburgo, 17 octubre 1975
Entonces, cuando nos confundimos con estos asuntos materiales, ¿qué hacer? –hacer o no hacer, éste es el ejemplo– en ese momento debemos acercarnos a un guru. Esa es la instrucción aquí, como vemos. Pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ. Cuando estamos confundidos, no distinguimos lo que es religioso y lo que es no-religioso, no usamos nuestra posición adecuadamente. Esto es kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ (BG 2.7). En ese momento hay necesidad de un guru. Esa es la instrucción védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Este es el deber. Esto es civilización, que nosotros estamos encontrándonos con tantos problemas vitales. Eso es natural. En este mundo material, el mundo material es problemas vitales. Padaṁ padaṁ yad vipadaṁ. Mundo material significa que a cada paso hay peligro. Eso es mundo material. Entonces, debemos tomar la guía de un guru, del maestro, del maestro espiritual sobre cómo progresar, porque esto... Eso será explicado más adelante, que el objetivo de la vida, al menos para esta forma humana de vida, en la civilización aria, el objetivo de la vida es entender nuestra posición constitucional, “¿qué soy, qué soy?”. Si nosotros no entendemos “¿qué soy?”, entonces soy igual que los gatos y los perros. Los perros, gatos, ellos no saben. Ellos piensan que son el cuerpo. Eso será explicado. Entonces en tal condición de vida, cuando somos confundidos... Realmente somos confundidos a cada momento. Entonces es necesario, uno debería acercarse a un guru adecuado. Ahora Arjuna está acercándose a Kṛṣṇa, el guru de primera clase. Guru de primera clase. Guru significa el Señor Supremo. Él es guru de todos, parama-guru. Entonces, cualquiera que represente a Kṛṣṇa, él es también guru. Eso será explicado en el Cuarto Capítulo. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Así que Kṛṣṇa está dando el ejemplo, donde nosotros debemos ofrecer nuestra rendición y aceptar un guru. Aquí está Kṛṣṇa. Entonces tienen que aceptar a Kṛṣṇa o Su representante como guru. Sus problemas serán resueltos. De otro modo no es posible, porque él puede decir qué es bueno para ustedes, qué es malo para ustedes. Él está preguntando, yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tat. Niścitam. Si quieren consejo, instrucción, niścitam, lo cual está fuera de toda duda, sin ilusión alguna, sin ningún error, sin ningún engaño, eso es llamado niścitam. Eso pueden obtenerlo de Kṛṣṇa o Su representante. No pueden obtener información correcta de una persona imperfecta o un engañador. Eso no es información correcta. Hoy en día se ha vuelto una moda: todos se están volviendo guru y están dando sus propias opiniones: “Yo pienso, en mi opinión”. Eso no es guru. Guru significa que él debe dar evidencias del śāstra. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ. “Cualquiera que no dé evidencias, prueba, del śāstra, entonces”, na siddhiṁ sa avāpnoti, “él no obtiene nunca éxito”, na sukham, “ni ninguna felicidad en este mundo material”, na parāṁ gatim, “y qué hablar de elevación en la próxima vida”. Éstas son las instrucciones.