ES/751017 - Clase BG 02.01-11 - Johannesburgo

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751017BG-Johannesburgo- 17 octubre, 1975 - 47:15 Minutos

Prabhupāda: Hablaré algunos versos del Bhagavad-gītā, Segundo Capítulo, en los cuales la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, nos instruyó. El comienzo de la instrucción es el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā. Así que Arjuna, representándonos a nosotros, el alma condicionada, cubierta con el cuerpo material y pensando en una concepción corporal de la vida... Él tenía que pelear con sus hermanos, sobrinos, abuelo, Bhīṣmadeva, también su maestro de ciencia militar, Droṇācārya. De este modo, la ocupación no era muy placentera, ya que estaba forzado a pelear con el bando opuesto quienes eran gente muy cercana, personas muy queridas, y tenía que matarlos, así que no era muy satisfactorio para él. Por lo tanto, él se negó completamente a pelear: “Kṛṣṇa, yo no pelearé”. Dejó su arma, y entonces Kṛṣṇa se sorprendió porque: “Mi amigo, Arjuna, él se niega a pelear en Mi presencia”.

Sañjaya, el secretario privado de Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, estaba transmitiendo el mensaje que estaba sucediendo en la batalla de Kurukṣetra por el proceso más elevado. Hoy en día hemos tenido experiencia de la televisión, pero el otro proceso, antar-dṛṣṭi, eso es también televisión. Pueden ver el reflejo de actividades externas dentro de su corazón, y pueden explicarlo. Entonces Sañjaya, el secretario privado de Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, explicó que Arjuna se negaba a pelear. Así que:

taṁ tathā kṛpayāviṣṭam

aśru-pūrṇākulekṣaṇam

viṣīdantam idaṁ vākyam

uvāca madhusūdanaḥ

(BG 2.1)

Madhusūdana es otro nombre de Kṛṣṇa. Así que cuando Kṛṣṇa vio que Arjuna estaba innecesariamente perturbado, entonces, taṁ tathā kṛpayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam (BG 2.1). Aśru-pūrṇa, sus ojos estaban llenos de lágrimas. “Kṛṣṇa, tengo que pelear con mis parientes”. Entonces él estaba llorando, porque: “Esta no es una muy buena ocupación”. ¿Por qué él estaba llorando? Kṛpayāviṣṭam, siendo misericordioso con ellos. Ellos fueron tan crueles con los Pāṇḍavas ya que ellos insultaron a su esposa, ellos conspiraron cómo quitarles su reino. Toda esta injusticia se les hizo a ellos. Aun así, debido a que Arjuna es un vaiṣṇava, un devoto, aun así, los comprendía: “No, no, no importa lo que sea que hayan hecho, yo no voy a matarlos”. Kṛpayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam (BG 2.1), viṣīdantam. Bhagavān uvāca. Entonces, Arjuna volviéndose silencioso no pelearía, así que Bhagavān... Kṛṣṇa es Bhagavān. Bhagavān significa la Suprema Personalidad de Dios, llena con todas las opulencias. Eso se llama Bhagavān. Generalmente en India nosotros decimos, bhāgyavān. Bhāgyavān significa uno que ha obtenido opulencia. Entonces Bhagavān significa uno que está lleno con opulencias –en riqueza, en fuerza, en fama, en belleza, en educación, en renunciación. En estas seis formas, cuando uno es opulento completamente, él puede ser llamado Bhagavān. Parcialmente, si uno es muy opulento, a veces es también llamado Bhagavān, pero realmente Bhagavān, de acuerdo con el śāstra, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Otros pueden poseer algunas de las opulencias, no totalmente, parcialmente. Tal como Nārada Muni o el Señor Brahmā, el Señor Śiva. Ellos también a veces se llaman Bhagavān. Pero realmente Bhagavān es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇs tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Aquí Bhagavān, la Suprema Persona, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa, como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay persona ni elemento superior a Mí”. Y cuando Arjuna entendió a Kṛṣṇa él también admitió, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12-13).

Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el origen de Brahman. Él es el origen de Paramātmā. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta es experimentada en tres formas –Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Bhagavān es la última palabra de la Verdad Absoluta, la Persona Suprema. Por lo tanto Vyāsadeva ha escrito con determinación aquí, “śrī bhagavān uvāca”. Bhagavān uvāca significa que no pueden sobrepasar a la Persona Suprema. Nadie puede ser igual a la Persona Suprema, nadie puede ser más que la Persona Suprema. Todos deben estar bajo la Persona Suprema. Ése es el significado de Bhagavān. Bhagavān dijo:

kutas tvā kaśmalam idaṁ

viṣame smupasthitam

anārya-juṣṭam asvargyam

akīrti-karam arjuna

(BG 2.2)

“Mi querido Arjuna, tú eres Mi amigo, amigo personal, y tú estás proponiendo esto, lo cual es apropiado de un anārya”. Anārya-juṣṭam. “Esto no es para los arios. Tú eres kṣatrya, se supone que tú luches por la justicia, y ¿te niegas a pelear? Oh, esto no es bueno”. Anārya-juṣṭam. “Esta clase de propuesta, cobardía, puede ser propuesta por el anārya”. Ārya significa avanzado. Uno que es avanzado en conocimiento, en civilización, son llamados ārya, civilización ārya. En la civilización ārya hay cuatro divisiones para mantener la sociedad en un correcto equilibrio. Esto está también especificado en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). La sociedad debe ser dividida en cuatro clases de hombres. La primera clase significa la clase más inteligente de hombres. Ellos deben ser entrenados como brāhmaṇas. Śamo damaḥ satyaṁ śaucaṁ titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam. Este es el comienzo de la civilización, no todos son śūdras como es ahora en esta era. Kalau sūdra-sambhavaḥ. Kali-yuga, no hay entrenamiento para cualificar una sección de personas para que se vuelvan brāhmaṇas de primera clase. Ese entrenamiento no está, ni tampoco para ksātriya, ni tampoco para la clase vaiśya. Estamos orgullosos de nuestra ocupación, vaiśya, pero vaiśya significa kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Vaiśya significa que ellos deben cuidar de las vacas, protección a las vacas, go-rakṣya. ¿Por qué go-rakṣya? ¿Por qué no otro animal –rakṣya? Kṛṣṇa no dijo “animal rakṣya” o “janawal-(¿?) rakṣya”. Go-rakṣya. La vaca es un animal muy, muy importante. Si quieren avanzar en su conciencia espiritual, entonces deben tener suficiente leche y suficientes granos. Eso es civilización. Por lo tanto, es el deber de los vaiśyas producir granos alimenticios. Annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Annād. En la sociedad, si tienen suficiente anna, ambos los animales y el hombre, se vuelven felices. Éstas son las instrucciones en el Bhagavad-gītā, todo práctico. Si seguimos el Bhagavad-gītā desde todos los puntos de vista –social, política, económica, religiosa, cultural– se volverán perfectos. Esto es el Bhagavad-gītā. Nosotros tomamos esta misión, predicar el Bhagavad-gītā tal como es para resolver todos los problemas del mundo. Eso es civilización ārya. Civilización ārya significa seguir los principios del Bhagavad-gītā.

Entonces aquí Kṛṣṇa está remarcándole a Arjuna, anārya: “No-Ario. Tú eres kṣatriya. Tu servicio es ahora requerido para pelear con personas que han creado injusticia. Así que qué es esto, ¿te estás negando a pelear?”. Anārya juṣṭam. Y asvargyam. Asvargyam significa: “Por negar tu deber no puedes ser elevado en tu próxima vida o no puedes ser elevado a los sistemas planetarios superiores”. Para un kṣatriya, es el deber del kṣatriya pelear y entregar su vida. Entonces es promovido al sistema planetario superior. Ésa es la instrucción sástrica. Si sale victorioso, entonces disfruta este mundo material, y si muere, es promovido al cielo. Estas cosas están allí. Por lo tanto, Kṛṣṇa le está avisando a Arjuna, asvargyam: “Si te niegas a pelear, entonces se te negará la entrada al sistema planetario superior”. Akīrti-karam. “Y tú eres conocido como un gran guerrero, gran soldado y Mi amigo, y esto irá en contra de tu reputación. No hagas esto”. Entonces Él dice:

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha

naitat tvayy upapadyate

kṣudram hṛdaya-daurbalyaṁ

tvaktvottiṣṭha parantapa

(BG 2.3)

“Mi querido amigo, parantapa...”. Parantapa significa uno que les causa problemas a los enemigos. Éste es el mundo material. Un kṣatriya no puede comportarse como un brāhmaṇa, perdonar. La ocupación del brāhmaṇa es perdonar. Kṣamā-rūpa-tapasvinaḥ. Quienes son tapasvī, pueden perdonar, pero quienes están en un puesto gubernamental, para hacer justicia, no hay cuestión de perdón. Vida por vida. “Tú has matado a un hombre, tú debes ser matado”. Esto es justicia. Un brāhmaṇa puede perdonar: “Está bien, tú mataste mi hombre. No importa. Te disculpo”. Ésa es la ocupación del brāhmaṇa. Pero un kṣatriya, el gobierno, el poder que reina, él no puede hacer eso. Esto es misericordia. Es la misericordia del gobierno cuando un asesino es ahorcado. Ésa es la orden en el Manu-saṁhitā. “Entonces parantapa, tú eres kṣatriya. Tu negocio es castigar al injusto”. Kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyam: “Para un kṣatriya esta clase de misericordia de corazón, ése ‘no voy a pelear...’. Abandónala. No caigas en tal cosa”.

Entonces Arjuna replicó:

kathaṁ bhīsmam ahaṁ asṅkhye

droṇaṁ ca madhusūdana

iṣubhiḥ pratiyotsyāmi

pūjārhāv arisūdana

(BG 2.4)

Él está llamando arisūdana a Kṛṣṇa, el asesino de los enemigos. Él dice: “Pero en mi caso, tengo que pelear con Bhīṣma, Droṇācārya. Ellos son mis bienquerientes, y ¿cómo puedo matarlos? Es mi deber ofrecer mi respeto, tocando sus pies, y ¿Tú me estás persuadiendo de atravesar sus cuerpos con flechas? Por cierto, Tú has matado tantos enemigos, pero Tú has matado enemigos. ¿Por qué Tú me estás induciendo a matar a mi abuelo y mi maestro?”. Por supuesto, Arjuna, también era inteligente. Él replicó: “Tú no puedes acusarme como anārya. Ésta es la consideración. Por ende, estoy dudando de pelear”. Entonces él dijo:

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān

śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke

hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva

bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān

(BG 2.11)

“Ellos no solamente son mi abuelo. Ellos son guru. Y mahānubhāvān, muy grandes personalidades, Bhīṣmadeva, Droṇācārya. Entonces si yo los mato y vivo prósperamente, tomando el reino, ¿piensas Tú que es correcto que yo viva en la sangre de mi guru y de grandes personalidades? ¿Piensas Tú que esto es correcto?”. Por supuesto, él dice:

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo

yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ

yān eva hatvā na jijīviṣāmas

te ‘vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

(BG 2.6)

“Kṛṣṇa, realmente estoy perplejo. Es mi deber pelear, pero ahora estoy confundido sobre si debo pelear o no pelear porque, después de todo, el otro lado, ellos son mis parientes, miembros familiares, dhārtarāṣṭrāḥ. Dhṛtarāṣṭra es el hermano mayor de mi padre, y sus hijos son mis primos. Entonces estoy preguntándome si debo pelear”. Él claramente explicó su posición de que: “No es que yo me volví anārya. Tengo suficiente fuerza, puedo luchar, pero estoy confundido sobre si debo luchar en este caso o no”.

Así que él se rinde:

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ

pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ

yac chreyaḥ syān niścitam brūhi tan me

śiṣyas te ´háṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

(BG 2.7)

Entonces Arjuna decidió aceptar a Kṛṣṇa como su guru. Él... Śiṣyas te ‘ham. “Yo me vuelvo tu discípulo”. Volverse discípulo significa no más argumentar. Cuando nosotros hablamos amistosamente hay argumento, contraargumento. Pero cuando hay una orden del guru, no hay más argumento. Entonces Arjuna dice que kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ. “Realmente mi comportamiento debe ser exactamente como un kṣatriya, pelear por la causa justa, pero en este caso me estoy negando. Por lo tanto soy un kṛpana”. Kṛpana significa uno quien no usa apropiadamente su posición. Un hombre es muy rico, pero no usa su dinero, simplemente mira el dinero. Él es llamado kṛpana. Similarmente, Arjuna es poderoso, puede pelear, él es un kṣatriya, pero está negando su habilidad. Entonces está pensando que: “Me he vuelto un kṛpana, miserable. Aunque tengo la fuerza, me niego a pelear”. “Aunque tengo el dinero, no lo gasto”. Estos son llamados kṛpana. Kārpaṇya-doṣopahata. “Ahora estoy infectado con kārpaṇya-doṣa”. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ.

Cuando nos confundimos con estos asuntos materiales, ¿qué hacer? –hacer o no hacer, éste es el ejemplo– en ese momento debemos acercarnos a un guru. Esa es la instrucción aquí, como vemos. Pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ. Cuando estamos confundidos, no distinguimos lo que es religioso y lo que es no-religioso, no usamos nuestra posición adecuadamente. Esto es kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ (BG 2.7). En ese momento hay necesidad de un guru. Esa es la instrucción védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Este es el deber. Esto es civilización, que nosotros estamos encontrándonos con tantos problemas vitales. Eso es natural. En este mundo material, el mundo material es problemas vitales. Padaṁ padaṁ yad vipadaṁ. Mundo material significa que a cada paso hay peligro. Eso es mundo material. Entonces, debemos tomar la guía de un guru, del maestro, del maestro espiritual sobre cómo progresar, porque esto... Eso será explicado más adelante, que el objetivo de la vida, al menos para esta forma humana de vida, en la civilización aria, el objetivo de la vida es entender nuestra posición constitucional, “¿qué soy, qué soy?”. Si nosotros no entendemos “¿qué soy?”, entonces soy igual que los gatos y los perros. Los perros, gatos, ellos no saben. Ellos piensan que son el cuerpo. Eso será explicado. Entonces en tal condición de vida, cuando somos confundidos... Realmente somos confundidos a cada momento. Entonces es necesario, uno debería acercarse a un guru adecuado. Ahora Arjuna está acercándose a Kṛṣṇa, el guru de primera clase. Guru de primera clase. Guru significa el Señor Supremo. Él es guru de todos, parama-guru. Entonces, cualquiera que represente a Kṛṣṇa, él es también guru. Eso será explicado en el Cuarto Capítulo. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Kṛṣṇa está dando el ejemplo, donde nosotros debemos ofrecer nuestra rendición y aceptar un guru. Aquí está Kṛṣṇa. Entonces tienen que aceptar a Kṛṣṇa o Su representante como guru. Sus problemas serán resueltos. De otro modo no es posible, porque él puede decir qué es bueno para ustedes, qué es malo para ustedes. Él está preguntando: yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tat. Niścitam. Si quieren consejo, instrucción, niścitam, lo cual está fuera de toda duda, sin ilusión alguna, sin ningún error, sin ningún engaño, eso es llamado niścitam. Eso pueden obtenerlo de Kṛṣṇa o Su representante. No pueden obtener información correcta de una persona imperfecta o un engañador. Eso no es información correcta. Hoy en día se ha vuelto una moda: todos se están volviendo guru y están dando sus propias opiniones: “Yo pienso, en mi opinión”. Eso no es guru. Guru significa que él debe dar evidencias del śāstra. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ. “Cualquiera que no dé evidencias, prueba, del śāstra, entonces” na siddhiṁ sa avāpnoti, “él no obtiene nunca éxito”, na sukham, “ni ninguna felicidad en este mundo material”, na parāṁ gatim, “y qué hablar de elevación en la próxima vida”. Éstas son las instrucciones.

Debemos seleccionar un guru. Aquí está el ejemplo, Arjuna. Él está aceptando a Kṛṣṇa como guru. ¿Por qué él está aceptando? Porque, él dice:

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād

yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām

avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ

rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam

(BG 2.8)

Él ha seleccionado que la persona correcta, el guru, y dijo que: “Aunque yo escuche de Ti qué es correcto o incorrecto, Yo no puedo decidir si debo pelear o no debo pelear. Qué camino es mejor para mi, no lo puedo entender”. De este modo:

evam uktavā hṛṣīkeśaṁ

guḍākeśaḥ parantapaḥ

na yotsya iti govindam

uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

(BG 2.9)

“Después de pedir a Kṛṣṇa que: ‘Dame la dirección correcta; de otro modo yo no pelearé’, dejó su arma y guardó silencio”.

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ

prahasann iva bhārata

senayor ubhayor madhye

viṣīdantam idaṁ vacaḥ

(BG 2.11)

Ahora bien, Kṛṣṇa tomó la posición de guru, y Él comenzó a instruir. Tam uvāca hṛṣīkeśah. Hṛṣīkeśa..., otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa significa hṛṣīka īśa. Hṛṣīka significa los sentidos e īśa el amo. Entonces, Kṛṣṇa es el amo de nuestros sentidos, los sentidos de todos. Esto será explicado en el Capítulo Trece, que kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). En este cuerpo hay dos entidades vivientes. Una soy yo, el alma individual, ātmā; y la otra es Kṛṣṇa, Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Entonces realmente el propietario es Paramātmā. Yo obtuve la oportunidad de usarlo, así que mis sentidos, así llamados mis sentidos, ellos no son mis sentidos. Yo no he creado mi mano. La mano es creada por Dios o por Kṛṣṇa, a través de la agencia de la naturaleza material, y me han dado la mano para usarla para mis propósitos, para mi comer, para mi recolectar. Pero realmente no es mi mano. De otro modo, cuando esta mano se vuelve paralizada, yo estoy reclamando “mi mano”. Yo no puedo usarla porque el poder de la mano es removido por el propietario. Así como en una casa, una casa alquilada, ustedes están viviendo. Si el propietario de la casa, el señor de la tierra, les hecha, no pueden vivir allí. No pueden usarla. Similarmente, nosotros podemos usar este cuerpo hasta tanto el propietario real del cuerpo, Hṛṣīkeśa, me permita estar aquí. Por eso el nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que hemos aceptado los sentidos de Kṛṣṇa. Deben ser usados para Kṛṣṇa. En vez de usarlos para Kṛṣṇa, los estamos usando para nuestra gratificación de los sentidos. Ésta es nuestra miserable condición de vida. Así como están viviendo en un lugar por el cual tienen que pagar renta, pero si no pagan la renta –piensan que es su propiedad- entonces hay problemas. Similarmente, Hṛṣīkeśa significa que el propietario real es Kṛṣṇa. Me ha sido concedida esta propiedad. Está declarado en el Bhagavad-gītā.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Yantra: es una máquina. Esta máquina ha sido dada por Kṛṣṇa a mí porque yo deseé que: “Si yo obtengo una máquina como un cuerpo humano, entonces yo puedo disfrutar así”. Entonces Kṛṣṇa llena su deseo: “Está bien”. Y si piensan: “Si yo obtengo una máquina en la cual puedo directamente succionar sangre de otro animal”. “Está bien”, dice Kṛṣṇa, “toma la máquina del cuerpo de un tigre y úsala”. Así que esto está sucediendo. Por ello Su nombre es Hṛṣīkeśa. Y cuando nosotros entendemos apropiadamente que: “Yo no soy el propietario de este cuerpo. Kṛṣṇa es el propietario del cuerpo. Yo quise un cierto tipo de cuerpo para usarlo para mi gratificación de los sentidos. Él me lo dio y yo no estoy feliz. Entonces yo debo aprender ahora a usar esta máquina para el propietario”, esto es llamado bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). A causa de que Kṛṣṇa es el propietario de los sentidos –Él es el propietario de este cuerpo– por ello, cuando este cuerpo sea utilizado en el servicio de Kṛṣṇa, ésa es nuestra perfección de vida. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Si quieren la definición de bhakti, el bhakti significa usar las cosas para el propietario. Ése es el uso correcto. Si alguien usa para algún otro propósito, eso es mal uso. Entonces bhakti significa, cuando las cosas son usadas propiamente, eso se llama bhakti. Ahora nosotros estamos pensando que esta máquina, este cuerpo: “Nací en India, entonces es una máquina hindú. Debe ser utilizada para el beneficio de India”. Otra persona está pensando: “Esta máquina, ha sido obtenida de Estados Unidos, entonces debe ser usada para Estados Unidos”. Eso está sucediendo en el nombre de nacionalidad o comunismo, o sociedad o amistad y esto y así. Nosotros hemos inventado tantos “ismos”, pero ellos son todos inútiles porque realmente la máquina no pertenece al estadounidense o al hindú o al africano. La máquina pertenece a Kṛṣṇa. Por lo tanto, se usa indebidamente. Así que cuando nosotros entendemos que estamos usando esta máquina de modo inapropiado, eso es llamado máquina pura. Eso es llamado entendimiento puro, o conciencia de Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). “No soy estadounidense; no soy hindú; no soy brāhmaṇa; no soy kṣatriya; no soy un ser humano”. Ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman”. No el Brahman Supremo, pero parte y porción de Brahman. El Brahman Supremo es Kṛṣṇa, Parabrahman. Él es llamado Parabrahman. Entonces nosotros somos parte y porción de Brahman. Por lo tanto somos Brahman. Debemos realizar esta posición. Ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman”. Yo no soy esta máquina. He sido colocado en esta máquina, pero a causa de que la máquina ha sido obtenida ya sea de Estados Unidos o de India o del cielo o del infierno, yo estoy designando esta máquina como máquina estadounidense o máquina hindú. Realmente esta máquina le pertenece a Kṛṣṇa, y debe ser usada para Kṛṣṇa. Por lo tanto la definición de bhakti significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Esto es bhakti.

Ahora Kṛṣṇa ha tomado la posición de maestro. Ahora no más charla amistosa porque Arjuna Lo ha aceptado como el maestro. Así que Él es el maestro. Es el deber del maestro castigar al discípulo cuando está comportándose incorrectamente. Ése es el deber. La primera enseñanza de Kṛṣṇa, ya que Arjuna ha aceptado Su liderazgo, Su enseñanza, Su instrucción, aceptó que seguirá Su instrucción, entonces la primera instrucción es: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). “Tú pillo, tú eres un pillo. Tú estás hablando como un hombre muy erudito que ‘¿Cómo voy a matar a mi abuelo? ¿Cómo voy a matar a mi hermano, esto y así?’ Todo esto es concepción corporal de la vida. Tú estás hablando en la plataforma corporal”. ¿Entonces qué es este cuerpo? ¿Debe ser rechazado? “Sí”. Aśocyān anvaśocas tvam: “No debe ser lamentado”.

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāśase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

Paṇḍita significa uno que conoce que: “Yo no soy este cuerpo”. Eso es un paṇḍita. El cuerpo es un montón de materia, entonces ¿cuál es el valor de un montón de materia? Ya sea que se esté moviendo o que no se mueva, es un montón de materia. Supongamos que ahora nos estamos moviendo con este cuerpo con hermosos saco, pantalón, sombrero. Eso está muy bien, ¿pero qué es eso? Es un montón de materia. Ya sea el saco, el pantalón, o estos huesos y la piel y la sangre y el excremento y la orina; de lo que sea que este cuerpo esté compuesto, es todo material. Y cuando la entidad viviente deja el cuerpo, el mismo montón de materia... ¿Acaso cambia? Entonces no nos estamos lamentando al momento presente porque se está moviendo. Y en cuanto el movimiento se detiene, yo digo: “¡Oh, mi padre se ha ido! ¡Mi hijo se ha ido!”, y nos lamentamos. Entonces en realidad el cuerpo es el mismo. El mismo cuerpo está tirado aquí como un cuerpo muerto, por el cual nos estamos lamentando: “¡:i padre!”, pero jamás han visto a su padre. Han visto únicamente los sacos y pantalones y el cuerpo. Ésa es su educación. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: “Arjuna, tú estás pensando en términos de estos sacos y pantalones y huesos y músculos y orina y excrementos. Por lo tanto, tú eres el bribón número uno”. Ésta es la primera instrucción, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā... (BG 2.11). “¿Acaso algún caballero se lamenta por esta ropa agujereada, huesos y pieles y orina y excrementos? ¿Acaso algún hombre sano se lamenta?”. Ésta es la primera instrucción. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase. “Tú estás hablando justo como un hombre muy erudito para argumentar conmigo. Pero tú eres el tonto número uno porque” –gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ– “éste no es la ocupación del paṇḍita”.

Esta no es la posición de Arjuna solamente. Toda la civilización material, la población completa de todo el mundo, son como este aśocyān anvaśocas tvam (BG 2.11). Cuando el cuerpo está viviendo, cuando el cuerpo se está moviendo, ellos están ocupados en cómo hacer confortable al cuerpo. Y cuando el cuerpo no se está moviendo ellos se están lamentando. Esta es su ocupación. Por lo tanto brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). El..., nuestra ocupación es, la civilización material significa, śocati kāṅkṣatidos ocupaciones. Kāṅkṣati significa deseando. Mientras el cuerpo se está moviendo nosotros estamos deseando, haciendo planes: “Quiero esto. Quiero esto. Mi hijo requiere esto. Mi nación requiere esto. Mi padre está perdido. Mi hermano está perdido. Mi hijo está perdido”. Dos ocupaciones. En tanto que no haya conocimiento espiritual, hemos obtenido en la concepción material de la vida dos ocupaciones, kāṅkṣati, deseando cosas que no poseemos y lamentándonos por cosas que hemos perdido. Estas son nuestras dos ocupaciones. Pero si se vuelven autorrealizados, si se dan cuenta realmente qué son ustedes, na śocati na kānkṣati.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu buūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Esta es la ocupación. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de educar a la gente para abandonar su concepto corporal de la vida. Esto es el compendio y sustancia de este movimiento. Y a menos que entendamos que: “Yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual. Mi meta de la vida está errada”, entonces permaneceremos como gatos y perros.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīh kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Cualquiera que esté guiando su vida en la concepción material de la vida, él no es mejor que los perros y cerdos. En orden a detener esta civilización de perros y cerdos, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es esencial. Conciencia de Kṛṣṇa significa tomar instrucción de Kṛṣṇa. Ésta es la primera instrucción. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). Entonces gradualmente Él me dará instrucción.

Es nuestro requerimiento que traten de estudiar Bhagavad-gītā tal como es. No intenten distorsionarlo con su así llamada “educación”. Intenten entender a Kṛṣṇa tal como Él está hablando. Entonces se verán beneficiados. Sus vidas serán exitosas. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa)

Puṣṭa-kṛṣṇa: ¿Cuál es el significado de sac-cid-ananda?

Prabhupāda: Ésa es el alma espiritual. Sat significa eterna, y cit significa conocimiento, y ānanda significa bienaventuranza. Si nos estudiamos a nosotros mismos, este cuerpo no es eterno. Sat significa eterno. Si tú estudias este cuerpo... En el Bhagavad-gītā encontrarás: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Este cuerpo es antavat; perecerá. Por lo tanto no es sat. Sat significa eterno, y el cuerpo no es eterno. Por lo tanto, es muy difícil entender qué es sat a causa de que no tenemos educación, no tenemos experiencia. Todo es aniquilado, destruido, cualquier cosa material. Realmente no tenemos experiencia de lo que es sat. Pero la instrucción védica es sad gama asato mā. “No permanezcas en asat, lo no eterno. Ven a la plataforma de la eternidad”. Sad gama asato mā. Debemos intentar lo que es eterno. Hasta el momento en la condición presente, como esta condición material, nosotros no sabemos qué es realmente eterno porque el cuerpo no es eterno. Por ende, la primera instrucción es que: “Tú te estás lamentando en el cuerpo que no es eterno, pero eres eterno”. Tu ocupación es entender lo eterno. Eso se llama sat. Y cit. Cit significa conocimiento. Al momento presente estamos todos en ignorancia. No sabemos cuál es el próximo paso: “Si voy a vivir o a morir”. Todo en ignorancia. Por ello este cuerpo tampoco es cit. Está lleno de ignorancia. Entonces sat, cit y ānanda, de ello hemos tenido experiencia... ¿Dónde está ānanda? Ānanda significa bienaventuranza, placer. No puede haber ningún placer en este cuerpo. Hay tres clases de condiciones miserables de la vida material, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Ya sean estos tres o uno o dos están siempre allí. Adhyātmika significa condición miserable a causa del cuerpo y de la mente. Adonde sea que vamos, el cuerpo está allí. Incluso si yo soy muy opulento materialmente con riqueza, tenemos experiencia de que incluso el más rico de los hombres de la sociedad, se está suicidando, ¿por qué? Él ha obtenido tantos recursos para disfrutar. ¿Por qué se está suicidando? Eso significa que allí tampoco hay ānanda, aunque tú poseas las cosas materiales. Por ende no hay asunto de sac-cid-ānanda en esta condición material de la vida. Si tú entiendes qué es vida espiritual y tú practicas cómo llegar a la vida espiritual, la plataforma espiritual, como es Kṛṣṇa, entonces nosotros podemos volvernos iguales a Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda. De otro modo estamos en ignorancia. Este cuerpo no es sac-cid-ānanda. (fin)