ES/Prabhupada 0145 - Debemos aceptar algún tipo de tapasya

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Extracto clase SB 3.12.19 -- Dalas, 3 marzo 1975

La libertad no llega por sí sola. Es como si están enfermos, están bajo el control de la fiebre o de alguna otra condición dolorosa, sujetos a alguna enfermedad. Tienen que soportar ciertas penitencias. Es como si están sufriendo de algún furúnculo en el cuerpo. Es muy doloroso. Y para curarlo, hay que someterse a una operación quirúrgica si se quiere curar. Por eso, tapasā. Eso es tapasā. Tapa significa una situación dolorosa, tapa. Como la temperatura. Si se someten a una temperatura alta, 45 grados, les resultará muy intolerable. Es muy doloroso. Incluso para nosotros los hindúes, los que nacimos en la India, el clima tropical, todavía, cuando la temperatura pasa de 45 grados, se vuelve intolerable. Y ¿qué decir de ustedes, que nacieron en un clima distinto? Del mismo modo, tampoco podemos tolerar temperaturas muy bajas. Si está por debajo de los quince grados, es intolerable para nosotros. Hay diferentes climas, diferentes temperaturas. Y en Canadá soportan treinta grados bajo cero. Es una cuestión de diferentes condicionamientos de vida. Pero el caso es que estamos condicionados: por temperaturas altas, o por temperaturas bajas. Pero podemos adiestrarnos para soportar distintos tipos de vida condicionada. Esa capacidad la tenemos.

Hay un proverbio bengalí: śarīre na mahāśaya ya sahabe taya saya(?), que significa: “Este cuerpo es”, significa, “puede tolerar cualquier condición, siempre y cuando la practiques”. No es que vivan bajo ciertas condiciones, y si estas condiciones cambian, se vuelve tan intolerable que ya no pueden vivir. No. Si practican… Como hoy en día nadie va, pero en el pasado iban a la montaña del Himalaya, y allí hace mucho frío. Y la tapasya… Hay práctica, hay un método: en un calor abrasador, las personas santas o los sabios encienden fuego por todas partes. Ya hay una temperatura alta, y aun así ellos encienden fuego a su alrededor y siguen meditando. Eso es tapasya. Esos son los elementos de la tapasya. Cuando hay un calor abrasador, ellos lo organizan de esa manera. Cuando hace mucho frío helado, cuando están bajo cero, ellos se sumergen en el agua y meditan de esta manera. Estos son los elementos de tapasya. Tapasya. Para entender a Dios, en el pasado la gente solía someterse a un tipo de penitencias muy severas, y en la actualidad hemos caído tan bajo que no podemos tolerar estos cuatro principios. ¿Es muy difícil? Estamos imponiendo ciertas formas de tapasya: “No hagan estas cosas. Nada de vida sexual ilícita, nada de intoxicación, nada de comer carne, nada de juegos de azar”. Esos son los elementos de la tapasya para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Es acaso muy difícil? No es difícil. Si podemos practicar sumergirnos en el agua hasta el cuello con un frío escalofriante, ¿es acaso más difícil abandonar el sexo ilícito, el consumo de carne y la intoxicación? Nosotros no aconsejamos: “No tener relaciones sexuales”. Nosotros hablamos contra la vida sexual ilícita. Entonces, ¿dónde está la dificultad? Pero vivimos en una era tan degradada que ni siquiera podemos ejecutar estas formas primarias de tapasya. Esa es la dificultad.

Pero si quieren llegar a entender a Dios, como dicen estos versos, tapasaiva, solo mediante la tapasya, solo mediante la penitencia uno puede entender. De otra forma no. De no ser así no es posible. Por eso se usa esta palabra, tapasaiva. Tapasā eva: “sólo mediante la tapasya”. No hay otros procedimientos. Tapasaiva param. Param significa el Supremo. Si queremos llegar a percibir al Supremo, al Absoluto, entonces tenemos que estar de acuerdo a someternos a determinado tipo de tapasya. De no ser así no es posible. Esto es lo preliminar, un poquito de tapasya—como el ekādaśī; ese es también otro de los elementos de la tapasya. En realidad, en los días de ekādaśī no debemos comer nada, ni siquiera beber agua. Pero en nuestra Sociedad no lo hacemos de forma tan estricta. Nosotros decimos: “En Ekādaśī, no tomes granos, ni legumbres. Toma un poca de fruta, leche”. Esto es tapasya. Y, ¿no podemos practicar esta tapasya? Entonces, si no estamos preparados para emprender incluso esta forma de tapasya, tan sencilla y tan práctica, entonces, ¿cómo podemos esperar ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios? No, no será posible. Por eso el verso dice: tapasaiva, tapasā eva. Eva significa ciertamente. Es algo que tienen que hacer.

Ahora, por poner en práctica esta tapasya, estas penitencias, ¿pierden algo? No pierden nada. Cualquiera que venga de afuera, verá en nuestra Sociedad, nuestros miembros, muchachos y muchachas, ellos dicen que tienen la "cara brillante". ¿No es así? Ellos ven la diferencia. Un sacerdote de paisano… Mientras yo viajaba de Los Ángeles a Hawái, un sacerdote se acercó a mí en el avión y me pidió permiso: “¿Puedo hablar con usted?”. “Sí, ¿por qué no?”. Su primera pregunta fue: “Veo que sus discípulos tienen la cara muy luminosa. ¿Cómo ha hecho esto?”. Era una persona sincera. Así que, ¿qué podemos perder? Negándonos todas estas cosas, estas actividades pecaminosas, no perdemos nada. Podemos vivir una vida muy sencilla. Podemos sentarnos en el suelo, podemos acostarnos en el suelo. No necesitamos muchos muebles, ni grandes cantidades de vestidos suntuosos. Se necesita tapasya. Si queremos avanzar en la vida espiritual, debemos aceptar algún tipo de tapasya. En Kali-yuga no podemos someternos a formas de tapasya tan severas como meternos bajo el agua cuando hace frío, a veces ahogándonos o a veces fuera del agua, y luego meditamos o cantamos Hare Kṛṣṇa. Eso no es posible. El mínimo. Tiene que haber tapasya.

Debemos notar en este verso que se debe hacer algún tipo de tapasya si somos serios en cuanto a la comprensión de Dios. De eso se trata.