ES/Prabhupada 0152 - Un hombre pecador no puede volverse consciente de Krishna: Difference between revisions

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Página original de Vaniquotes en inglés

Extracto clase BG 1.31 -- Londres, 24 julio 1973

Todo el mundo quiere ser feliz con este gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8), vida de casado, algo de tierra. Así que si alguien tiene un poco de tierra puede proveer su comida. En aquella época no existía la industria. Por lo tanto, la industria no es necesaria. Si tienen tierra, pueden producir su propio alimento. Como en Occidente, tienen tanta tierra, pero ellos no están produciendo su propia comida, lo que hacen es que cogen a las pobres vacas, las matan y se las comen. Si se vuelven gṛhasthas tienen que producir su propia comida de la tierra, y cuando hay producción de comida, entonces hay niños. En India todavía existe el sistema, entre los pobres, entre los agricultores, el agricultor que no puede mantener a una vaca, no se va a casar. Jaru significa esposa y garu significa vaca. Así que uno debe tener una esposa si es capaz de mantener una vaca. Jaru y garu, pero si tiene una esposa, tiene niños y no les puede dar leche de vaca, entonces van a ser muy débiles, no muy saludables. Debe haber suficiente leche, por eso a la vaca se la considera la madre, una madre da nacimiento al niño, y la otra le está dando leche. Así que todo el mundo debe sentirse obligado con la madre vaca, porque ella está dando leche. De acuerdo con el śāstra, hay siete madres, la madre real de la cual mi cuerpo ha nacido, la esposa del maestro, también ella es madre; la esposa de un brāhmaṇa, también ella es madre; la reina es madre; la vaca, también es madre y la niñera; y también la tierra, la tierra también es madre. Así que si uno toma cuidado de la madre tierra en la que ha nacido, también debe tomar cuidado de la madre vaca por la que está siendo alimentado, debido a que no están cuidando a la madre, son pecaminosos. Ellos deben sufrir, tienen que haber hambruna, pestilencias..., tan pronto como la gente se vuelve pecaminosa, inmediatamente el castigo de la naturaleza aparece, no se puede evitar.

Por eso el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa la solución para todos los problemas, enseñar a la gente a que no se vuelvan pecaminosos. Un hombre pecaminoso no puede volverse consciente de Kṛṣṇa, volverse consciente de Kṛṣṇa significa que tiene que abandonar sus actividades pecaminosas.

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-'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness movement means solution of all problems. Teaching people not to become sinful. Because a sinful man cannot become Krsna conscious. To become Krsna conscious means that he has to give up his sinful activities|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:Krsna consciousness movement means solution of all problems. Teaching people not to become sinful. Because a sinful man cannot become Krsna conscious. To become Krsna conscious means that he has to give up his sinful activities|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973|Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973]]'''
+'''[[ES/730724_-_Clase_BG_01.31_-_Londres|Extracto clase BG 1.31 -- Londres, 24 julio 1973]]'''
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-Cualquier persona, todo el mundo quiere ser feliz con esta gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]), vida familiar, y tener un poco de tierra. En aquellos días no había industria. Por lo tanto, la industria no tiene significado. Tierra. Si consigues una tierra, entonces puedes producir tus alimentos. Pero en realidad esa es nuestra vida. Aquí en este pueblo nos encontramos con tanta tierra ahí vacante, pero no están produciendo sus alimentos. Ellos hacen su comida de las vacas, pobres vacas, para matarlas y comerlas. Esto no es bueno. Gṛha-kṣetra. Te conviertes en gṛhastha, pero produces tus alimentos de la tierra, gṛha-kṣetra. Y cuando produces alimentos, entonces engendras hijos, Gṛha-kṣetra-suta-āpta-vitta. En la India, en las aldeas, hay, todavía el sistema es, entre los hombres pobres, los cultivadores, que si el cultivador no puede proporcionar para mantener una vaca, no se casará. Jaru y garu. Jaru significa mujer, y garu significa vaca. Así que uno debe tener una esposa si él es capaz de mantener una vaca también. Jaru y garu. Porque si mantienes una esposa, inmediatamente habrá niños. Pero si no les puedes dar leche de vaca, los niños serán raquíticos, no muy saludables. Deben tomar suficiente leche. Así la vaca es por lo tanto considerada una madre. Debido a que una madre ha dado a luz al niño, la otra madre suministrará la leche.
+Todo el mundo quiere ser feliz con este ''gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ'' ([[ES/SB 5.5.8|SB 5.5.8]]), vida de casado, algo de tierra. Así que si alguien tiene un poco de tierra puede proveer su comida. En aquella época no existía la industria. Por lo tanto, la industria no es necesaria. Si tienen tierra, pueden producir su propio alimento. Como en Occidente, tienen tanta tierra, pero ellos no están produciendo su propia comida, lo que hacen es que cogen a las pobres vacas, las matan y se las comen. Si se vuelven ''gṛhasthas'' tienen que producir su propia comida de la tierra, y cuando hay producción de comida, entonces hay niños. En India todavía existe el sistema, entre los pobres, entre los agricultores, el agricultor que no puede mantener a una vaca, no se va a casar. ''Jaru'' significa esposa y ''garu'' significa vaca. Así que uno debe tener una esposa si es capaz de mantener una vaca. ''Jaru'' y ''garu'', pero si tiene una esposa, tiene niños y no les puede dar leche de vaca, entonces van a ser muy débiles, no muy saludables. Debe haber suficiente leche, por eso a la vaca se la considera la madre, una madre da nacimiento al niño, y la otra le está dando leche. Así que todo el mundo debe sentirse obligado con la madre vaca, porque ella está dando leche. De acuerdo con el ''śāstra'', hay siete madres, la madre real de la cual mi cuerpo ha nacido, la esposa del maestro, también ella es madre; la esposa de un ''brāhmaṇa'', también ella es madre; la reina es madre; la vaca, también es madre y la niñera; y también la tierra, la tierra también es madre. Así que si uno toma cuidado de la madre tierra en la que ha nacido, también debe tomar cuidado de la madre vaca por la que está siendo alimentado, debido a que no están cuidando a la madre, son pecaminosos. Ellos deben sufrir, tienen que haber hambruna, pestilencias..., tan pronto como la gente se vuelve pecaminosa, inmediatamente el castigo de la naturaleza aparece, no se puede evitar.
-Así que todo el mundo debería estar agradecido a la madre vaca, porque ella está suministrando leche. Así que de acuerdo a nuestra śāstra hay siete madres. Ādau mātā, verdadera madre, de cuyo cuerpo he tomado nacimiento. Ādau mātā, ella es madre. Guru-patnī, la esposa del maestro. Ella también es madre. Ādau mātā guru-patnī, brahmaṇi. La esposa de un brāhmaṇa, ella también es madre. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī rāja-patnikā, la reina es la madre. Entonces, ¿cuántas? Ādau mātā guru-patnī brahmaṇi rāja-patnikā, entonces Dhenu. Dhenu significa vaca. Ella también es madre. Y dhātrī. Dhātrī significa la niñera. Dhenu dhātrī tathā pṛthvī, también la tierra. La tierra es también madre. Generalmente la gente toma cuidado de la madre patria, donde nace. Eso es bueno. Pero por cierto deberían cuidar de la madre vaca también. Pero ellos no están tomando cuidado de la madre. Por lo tanto son pecaminosos. Tienen que sufrir. Deben tener, tiene que haber guerra, la peste, el hambre. Tan pronto como la gente se vuelve pecaminosa, el castigo inmediato de la naturaleza vendrá automáticamente. No lo puedes evitar.
-Por lo tanto el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa una solución para todos los problemas. Enseñar a la gente a no ser pecaminosa. Debido a que un hombre pecaminoso no puede volverse consciente de Kṛṣṇa. Llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa significa que tienes que renunciar a tus actividades pecaminosas.
+Por eso el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa la solución para todos los problemas, enseñar a la gente a que no se vuelvan pecaminosos. Un hombre pecaminoso no puede volverse consciente de Kṛṣṇa, volverse consciente de Kṛṣṇa significa que tiene que abandonar sus actividades pecaminosas.
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