ES/Prabhupada 0196 - Simplemente anhela cosas espirituales: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:Ruci means you will simply hanker after spiritual things. You won't like to hear anything except spiritual message. You won't like to do anything except spiritual activities. You won't like to eat anything which is not spiritualized|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:Ruci means you will simply hanker after spiritual things. You won't like to hear anything except spiritual message. You won't like to do anything except spiritual activities. You won't like to eat anything which is not spiritualized|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.58-59 -- New York, April 27, 1966|Lecture on BG 2.58-59 -- New York, April 27, 1966]]'''
'''[[ES/660415_-_Clase_BG_02.58-59_-_Nueva_York|Extracto clase BG 2.58-59 -- Nueva York, 27 abril 1966]]'''
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Así que tenemos que aprender esa cosa, la forma en que tenemos que ver la belleza de la vida espiritual. Entonces, naturalmente, podremos detener las actividades materiales. Al igual que un niño, un niño. Él es todo el día haciendo travesuras y jugando, pero si se le da una buena ocupación... En la actualidad hay tantos dispositivos del departamento de educación, sistema de jardín de infantes o este sistema o ese sistema. Pero si está ocupado, "Oh, de la forma 'A', o de la forma 'B'." Así que aprende al mismo tiempo, ABC, y al mismo tiempo se abstiene de sus actividades traviesas. Del mismo modo, hay cosas, el sistema de jardín de infantes de la vida espiritual. Si dedicamos nuestra actividad en las actividades espirituales, entonces sólo así será posible abstenerse de estas actividades materiales. Las actividades no se pueden detener. Las actividades no se pueden detener. Justo el mismo ejemplo, que Arjuna... En lugar, antes de escuchar el Bhagavad-gītā, se volvió inactivo, sin luchar. Pero después de escuchar el Bhagavad-gītā, se volvió más activo, pero trascendentalmente activo. Así que la vida espiritual, o la vida trascendental, no significa que estamos libres de la actividad. solo artificialmente, si nos sentamos, "Oh, no voy a hacer más ninguna cosa material. Me limitaré a meditar, "oh, ¿qué meditación vas a hacer? Tu meditación será en un momento interrumpida incluso igual a Viśvāmitra Muni, que no pudo continuar su meditación. Tenemos que siempre, ciento por ciento, estar dedicados a actividades espirituales. Ese debería ser el programa de nuestra vida. Más bien, en la vida espiritual difícilmente encontrarás un momento para salir de ella. Tienes mucha ocupación. Rasa-varjam. Y esa ocupación sólo puede ser posible cuando encuentras en ella algún placer trascendental.
De modo que tenemos que aprender esto, que tenemos que ver la belleza de la vida espiritual. Entonces, de una forma natural, nos podremos abstener de las actividades materiales. Así como un niño, un muchacho. Está todo el día haciendo travesuras y jugando, pero si se le da alguna buena ocupación... Ahora hay tantos mecanismos en el departamento educativo, el sistema de kindergarten, o este sistema o aquel sistema. Pero si está ocupado: “Oh, desde 'A,' desde 'B.' . Él aprende al mismo tiempo el ABC, y también al mismo tiempo se abstiene de sus travesuras. De forma similar, hay cosas en el sistema de kindergarten de la vida espiritual. Si ocupamos nuestras actividades en esas actividades espirituales, sólo entonces es posible abstenerse de las actividades materiales. Las actividades no pueden detenerse. Las actividades no pueden detenerse. Tal como el mismo ejemplo, que Arjuna... Al contrario, antes de escuchar el ''Bhagavad-gītā'', se volvió inactivo, no quería luchar. Pero después de escuchar el ''Bhagavad-gītā'', se volvió más activo, pero transcendentalmente activo. De modo que la vida espiritual o la vida transcendental, no quiere decir que estamos libres de las actividades. De forma artificial, si nos sentamos: “Oh, no voy a hacer más nada material. Sólo voy a meditar”, oh, ¿qué clase de meditación va a realizar? Su meditación se romperá en un momento, tal como ni siquiera Viśvāmitra Muni pudo continuar con su meditación. Tenemos que estar siempre, cien por cien ocupados en actividades espirituales. Éste debe ser el programa de nuestra vida. Por el contrario, en la vida espiritual difícilmente encontrarán algún tiempo para salir de ella. Tienen tantas ocupaciones. ''Rasa-varjam''. Y esas ocupaciones sólo serán posibles cuando encuentren placer transcendental en ellas.  


Así eso será hecho. Eso se hará. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ ([[Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). La vida espiritual comienza, en primer lugar, śraddhā, algo de fe. Al igual que vienes aquí amablemente a escucharme. Tienes un poco de fe. Este es el comienzo. Sin fe, no perderías tu tiempo aquí, porque aquí no no se pasan películas de cine, no hay conversaciones políticas, nada de... Puede ser, para algunos un tema muy árido. Un tema muy árido. (risas) Pero aún así, vienes. ¿Por qué? Debido a que tienes algo de fe, ¡"Oh, aquí está el Bhagavad-gītā. Oigamos de él." Así que la fe es el comienzo. El que no tiene fe no puede tener vida espiritual. La fe es el comienzo. Ādau śraddhā. Śraddhā. Y esta fe, fidelidad, tanto como se intensifica, hace que progreses mas lejos. Así que esta fe tiene que intensificarse. El principio es la fe. Y ahora, tanto como intensificas tu fe, haces avance en el camino espiritual. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ ([[Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). Si tienes un poco de fe, entonces vas a encontrar algún sādhu, sādhu o algún santo, algún sabio, que te puede dar un poco de iluminación espiritual. Eso se llama sādhu-sanga ([[Vanisource:CC Madhya 22.83|CC Madhya 22.83]]). Ādau śraddhā. El principio básico es śraddhā, y el siguiente paso es sādhu-sanga, asociación de personas espiritualmente realizadas. Eso se llama sādhu... Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā. Y si en realidad hay asociación de personas autorrealizadas espiritualmente, entonces él te dará algún proceso de actividades espirituales. Eso se llama bhajana-kriyā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ atha bhajana-kriyā tataḥ anartha-nivṛttiḥ syāt. Y como estás cada vez más ocupado en actividades espirituales, así que, proporcionalmente, tus actividades materiales y afecto por las actividades materiales disminuirán. Neutralización. Cuando te ocupas en las actividades espirituales, tus actividades materiales disminuyen. Pero sólo eso importa. Las actividades materiales y actividades espirituales, la diferencia es que... Supongamos que está ocupado como médico. No pienses que "Si me ocupo espiritualmente, entonces tengo que renunciar a mi profesión." No, no. Eso no es. Tienes que espiritualizar tu profesión. Al igual que Arjuna, era un hombre militar. Se convirtió en un espiritualista. Eso significa que él espiritualizó su actividad militar.
Sólo así se realizará. Sólo así se realizará. ''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ'' ([[:Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). La vida espiritual comienza, en primer lugar con ''śraddhā'', con algo de fe. Así como ustedes están bondadosamente viniendo aquí a escucharme. Tienen un poco de fe. Éste es el comienzo. Sin fe, no podrían pasar su tiempo aquí, porque aquí no hay cine, ni hay conversaciones políticas ni nada de... Puede ser para algunos un tema muy aburrido. Un tema muy aburrido. (risas) Pero aun así, ustedes vienen. ¿Por qué? Debido a que tienen un poco de fe, “Oh, aquí hay ''Bhagavad-gītā''. Vamos a escucharlo”. De modo que la fe es el comienzo. Aquellos que no tienen fe no pueden tener ninguna vida espiritual. La fe es el comienzo. ''Ādau śraddhā''. ''Śraddhā''. Y esta fe, fidelidad, en la medida en que se intensifica, en esa medida progresan. De modo que esta fe tiene que ser intensificada. El comienzo es la fe. Y ahora, mientras intensifican su fe, van progresando en el camino espiritual. ''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ'' ([[:Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). Si tienen un poco de fe, encontrarán algún ''sādhu'', ''sādhu'' o algún santo que podrá darles alguna iluminación espiritual. Eso se denomina ''sādhu-saṅga'' ([[:Vanisource:CC Madhya 22.83|CC Madhya 22.83]]). ''Ādau śraddhā''. El principio básico es ''śraddhā'', y el siguiente paso es ''sādhu-saṅga'', la relación con personas espiritualmente realizadas. Eso se denomina ''sādhu''... ''Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā''. Y si realmente hay una relación con personas espiritualmente auto-realizadas, entonces les darán un proceso de actividades espirituales. Eso se denomina ''bhajana-kriyā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ atha bhajana-kriyā tataḥ anartha-nivṛttiḥ syāt''. Y en la medida en que se ocupan más y más en actividades espirituales, en esa proporción sus actividades materiales y su afecto por las actividades materiales, disminuirá. Neutralización. Cuando se ocupan en actividades espirituales, sus actividades materiales disminuyen. Pero simplemente tengan en cuenta esto. Entre las actividades materiales y las actividades espirituales, la diferencia es que... Supongamos que su ocupación es ser médicos. No piensan que: “Si me dedico a la vida espiritual, tendré que dejar mi profesión”. No, no. Esto no es así. Tendrán que espiritualizar su profesión. Tal como Arjuna, que era un militar. Él se volvió un espiritualista. Eso quiere decir que espiritualizó sus actividades militares.  


Así que estas son las técnicas. Así ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ atha bhajana-kriyā tataḥ anartha-nivṛttiḥ syāt ([[Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). Anartha significa... Anartha significa que crea mis miserias. Las actividades materiales seguirán aumentando mi miseria. Y si adoptas la vida espiritual, a continuación, tus miserias materiales gradualmente disminuirán, y prácticamente serán nulas. Y cuando somos realmente libres del apego material, entonces comienza tu verdadera vida espiritual. Athāsakti. Te apegas. No puede dejarla nunca más. Cuando tu anartha-nivṛtti, cuando tus actividades materiales se detienen por completo, entonces no puedes avandonar. Athāsakti. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā ([[Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). Niṣṭhā significa que tu fe se vuelve más firme, fija, constante. Tato niṣṭhā tato ruciḥ. Ruci. Ruci significa que solo anhelas cosas espirituales. No te gustará oír nada excepto el mensaje espiritual. No te gustará hacer nada, excepto actividades espirituales. No te gustará comer nada que no sea espiritualizado. Así que su vida cambiará. Tato niṣṭhā athāsaktiḥ. Entonces apego, entonces bhāva. Entonces serás trascendental, quiero decir, estarás en éxtasis. Habrá un poco de éxtasis. Y eso son los... Estos son los diferentes pasos para la plataforma más elevada de la vida espiritual. Tato bhāvaḥ. Tato bhāvaḥ. Bhāva, esa etapa bhāva, es la plataforma desde donde se puede hablar directamente con el Señor Supremo.
Éstas son las técnicas. Así, ''ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ atha bhajana-kriyā tataḥ anartha-nivṛttiḥ syāt'' ([[:Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). ''Anartha'' quiere decir... ''Anartha'' quiere decir, que crea mis miserias. Las actividades materiales van a continuar aumentando mis miserias. Pero si adoptan la vida espiritual, sus miserias materiales gradualmente disminuirán y prácticamente se volverán nulas. Y cuando están realmente libres de las afinidades materiales, entonces su verdadera vida espiritual comienza. ''Athāsakti''. Se vuelven apegados. Ya no pueden dejarlo más. Cuando su ''anartha-nivṛtti'', cuando sus actividades materiales se detienen completamente, no pueden dejarlo. ''Athāsakti. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā'' ([[:Vanisource:CC Madhya 23.14-15|CC Madhya 23.14-15]]). ''Niṣṭhā'' quiere decir que su fe se vuelve más firme, fija, estable. ''Tato niṣṭhā tato ruciḥ. Ruci. Ruci'' quiere decir que simplemente ansían cosas espirituales. No les gusta escuchar nada, excepto el mensaje espiritual. No quieren hacer nada excepto las actividades espirituales. No quieren comer nada que no esté espiritualizado. Su vida cambiará. ''Tato niṣṭhā athāsaktiḥ''. Luego el apego, luego ''bhāva''. Luego estarán transcendentalmente, quiero decir, extáticos. Habrá algún éxtasis. Y éste es el... Estos son los diferentes pasos para lograr el plano más elevado de la vida espiritual. ''Tato bhāvaḥ. Tato bhāvaḥ. Bhāva'', este estado de ''bhāva'', es el plano correcto desde donde pueden directamente hablar con el Señor Supremo.  
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Latest revision as of 17:01, 28 October 2020



Extracto clase BG 2.58-59 -- Nueva York, 27 abril 1966

De modo que tenemos que aprender esto, que tenemos que ver la belleza de la vida espiritual. Entonces, de una forma natural, nos podremos abstener de las actividades materiales. Así como un niño, un muchacho. Está todo el día haciendo travesuras y jugando, pero si se le da alguna buena ocupación... Ahora hay tantos mecanismos en el departamento educativo, el sistema de kindergarten, o este sistema o aquel sistema. Pero si está ocupado: “Oh, desde 'A,' desde 'B.' ”. Él aprende al mismo tiempo el ABC, y también al mismo tiempo se abstiene de sus travesuras. De forma similar, hay cosas en el sistema de kindergarten de la vida espiritual. Si ocupamos nuestras actividades en esas actividades espirituales, sólo entonces es posible abstenerse de las actividades materiales. Las actividades no pueden detenerse. Las actividades no pueden detenerse. Tal como el mismo ejemplo, que Arjuna... Al contrario, antes de escuchar el Bhagavad-gītā, se volvió inactivo, no quería luchar. Pero después de escuchar el Bhagavad-gītā, se volvió más activo, pero transcendentalmente activo. De modo que la vida espiritual o la vida transcendental, no quiere decir que estamos libres de las actividades. De forma artificial, si nos sentamos: “Oh, no voy a hacer más nada material. Sólo voy a meditar”, oh, ¿qué clase de meditación va a realizar? Su meditación se romperá en un momento, tal como ni siquiera Viśvāmitra Muni pudo continuar con su meditación. Tenemos que estar siempre, cien por cien ocupados en actividades espirituales. Éste debe ser el programa de nuestra vida. Por el contrario, en la vida espiritual difícilmente encontrarán algún tiempo para salir de ella. Tienen tantas ocupaciones. Rasa-varjam. Y esas ocupaciones sólo serán posibles cuando encuentren placer transcendental en ellas.

Sólo así se realizará. Sólo así se realizará. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). La vida espiritual comienza, en primer lugar con śraddhā, con algo de fe. Así como ustedes están bondadosamente viniendo aquí a escucharme. Tienen un poco de fe. Éste es el comienzo. Sin fe, no podrían pasar su tiempo aquí, porque aquí no hay cine, ni hay conversaciones políticas ni nada de... Puede ser para algunos un tema muy aburrido. Un tema muy aburrido. (risas) Pero aun así, ustedes vienen. ¿Por qué? Debido a que tienen un poco de fe, “Oh, aquí hay Bhagavad-gītā. Vamos a escucharlo”. De modo que la fe es el comienzo. Aquellos que no tienen fe no pueden tener ninguna vida espiritual. La fe es el comienzo. Ādau śraddhā. Śraddhā. Y esta fe, fidelidad, en la medida en que se intensifica, en esa medida progresan. De modo que esta fe tiene que ser intensificada. El comienzo es la fe. Y ahora, mientras intensifican su fe, van progresando en el camino espiritual. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Si tienen un poco de fe, encontrarán algún sādhu, sādhu o algún santo que podrá darles alguna iluminación espiritual. Eso se denomina sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Ādau śraddhā. El principio básico es śraddhā, y el siguiente paso es sādhu-saṅga, la relación con personas espiritualmente realizadas. Eso se denomina sādhu... Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā. Y si realmente hay una relación con personas espiritualmente auto-realizadas, entonces les darán un proceso de actividades espirituales. Eso se denomina bhajana-kriyā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ atha bhajana-kriyā tataḥ anartha-nivṛttiḥ syāt. Y en la medida en que se ocupan más y más en actividades espirituales, en esa proporción sus actividades materiales y su afecto por las actividades materiales, disminuirá. Neutralización. Cuando se ocupan en actividades espirituales, sus actividades materiales disminuyen. Pero simplemente tengan en cuenta esto. Entre las actividades materiales y las actividades espirituales, la diferencia es que... Supongamos que su ocupación es ser médicos. No piensan que: “Si me dedico a la vida espiritual, tendré que dejar mi profesión”. No, no. Esto no es así. Tendrán que espiritualizar su profesión. Tal como Arjuna, que era un militar. Él se volvió un espiritualista. Eso quiere decir que espiritualizó sus actividades militares.

Éstas son las técnicas. Así, ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ atha bhajana-kriyā tataḥ anartha-nivṛttiḥ syāt (CC Madhya 23.14-15). Anartha quiere decir... Anartha quiere decir, que crea mis miserias. Las actividades materiales van a continuar aumentando mis miserias. Pero si adoptan la vida espiritual, sus miserias materiales gradualmente disminuirán y prácticamente se volverán nulas. Y cuando están realmente libres de las afinidades materiales, entonces su verdadera vida espiritual comienza. Athāsakti. Se vuelven apegados. Ya no pueden dejarlo más. Cuando su anartha-nivṛtti, cuando sus actividades materiales se detienen completamente, no pueden dejarlo. Athāsakti. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā (CC Madhya 23.14-15). Niṣṭhā quiere decir que su fe se vuelve más firme, fija, estable. Tato niṣṭhā tato ruciḥ. Ruci. Ruci quiere decir que simplemente ansían cosas espirituales. No les gusta escuchar nada, excepto el mensaje espiritual. No quieren hacer nada excepto las actividades espirituales. No quieren comer nada que no esté espiritualizado. Su vida cambiará. Tato niṣṭhā athāsaktiḥ. Luego el apego, luego bhāva. Luego estarán transcendentalmente, quiero decir, extáticos. Habrá algún éxtasis. Y éste es el... Estos son los diferentes pasos para lograr el plano más elevado de la vida espiritual. Tato bhāvaḥ. Tato bhāvaḥ. Bhāva, este estado de bhāva, es el plano correcto desde donde pueden directamente hablar con el Señor Supremo.