ES/Prabhupada 0218 - El Guru abre los Ojos

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Lecture on SB 6.1.55 -- London, August 13, 1975

Así que nosotros las entidades vivientes, somos partes integrales de Kṛṣṇa. Al igual que el fuego y los pequeños fragmentos de fuego, chispas, nuestra posición es así. O el sol y las pequeñas partículas de elementos brillantes combinados juntos se convierten en la luz del sol. El sol que a diario vemos, no es una mezcla homogénea. Hay moléculas, muy pequeñas, partículas brillantes. Así que somos así, una muy pequeña... Como hay átomos, átomos materiales - nadie puede contar - del mismo modo, somos chispas atómicas de Dios. Cuántos somos, no hay cuenta. Asaṅkhyā. Asaṅkhyā significa que no podemos contar. Muchas entidades vivientes. Así que somos muy pequeñas partículas, y hemos venido aquí a este mundo material. Al igual que los europeos en particular, van a otros países para colonizar, para utilizar los recursos materiales para su complacencia de los sentidos. América fue descubierta, y los europeos fueron allí. La idea fue ir allí y... Ahora están tratando de ir al planeta luna para averiguar si hay algo que convenga. Esta es la tendencia del alma condicionada. Por lo que han venido a este mundo material. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare. Significa que puruṣa es bhokta.

Bhoktā. Kṛṣṇa es en realidad bhoktā. Bhoktāraṁ yajña-tapasām (BG 5.29). Así que estamos imitando a Kṛṣṇa. Esta es nuestra posición. Todo el mundo está tratando de convertirse en Kṛṣṇa. Los Māyāvādīs, a pesar de que realizan penitencias, austeridades - muy estrictamente siguen los principios de la vida espiritual - pero porque están en māyā, al final ellos están pensando que "yo soy Dios, Purusa," la misma enfermedad, puruṣa. Purusa significa bhoktā. Que "Yo soy Kṛṣṇa..." Bhoktāraṁ yajña... E incluso después de avanzar tanto por las austeridades, penitencias, siguiendo principios regulativos, māyā es tan fuerte que aún así, están bajo esta impresión de que "Yo soy puruṣa." No sólo un puruṣa común, pero el Puruṣa Supremo, como se describe a Kṛṣṇa en el Bhagavad-gita. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram paramaṁ bhavān, puruṣam śāśvata: (BG 10.12) ". Eres puruṣa." Así que māyā es tan fuerte que después de ser pateado tantas vidas, vida tras vida, todavía está pensando, "Yo soy puruṣa. Soy el disfrutador". Esta es la enfermedad.

Por lo tanto aquí se dice que eṣa prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Su vida material comenzó de esta concepción, que "Yo soy el puruṣa. Soy el disfrutador." Y porque él no puede renunciar a la idea de que "Yo soy el disfrutador," vida tras vida es viparyayaḥ, revertir la condición. Revertir la condición significa... Debido a que la entidad viviente es parte integral de Dios y Dios es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), así que somos también sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, un pequeño sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, pero nuestra posición es prakṛti, no puruṣa. Ambos... Al igual que Rādhā y Kṛṣṇa, son de la misma cualidad. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt. Son uno, pero aún así, Rādhā es prakṛti, y Kṛṣṇa es puruṣa. Del mismo modo, somos, aunque parte integral de Kṛṣṇa, pero somos prakṛti, y Kṛṣṇa es puruṣa. Así falsamente, cuando pensamos en convertirnos en puruṣa, esto se llama māyā o viparyayaḥ. Eso se afirma aquí. Evaṁ prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Viparyayaḥ significa que su propósito es realmente disfrutar con el puruṣa. Cuando el puruṣa y prakṛti, hombres y mujeres, disfrutan, gozan, consiguen el mismo placer, pero uno es puruṣa; uno es prakṛti. Del mismo modo, Kṛṣṇa es puruṣa, y nosotros prakṛti. Si disfrutamos con Kṛṣṇa, entonces el ānanda, sac-cid-ānanda, está ahí. Eso nos hemos olvidado. Queremos ser puruṣa. Así que de una manera u otra, esta condición ha venido a la existencia, una falsa concepción de convertirse en puruṣa, el disfrutador. Entonces ¿cuál es el resultado? El resultado es que estamos tratando de ser disfrutadores vida tras vida, pero estamos siendo disfrutados; no somos disfrutadores. Simplemente estamos luchando para convertirnos en disfrutadores. Esta es nuestra posición.

Entonces, ¿cómo puedes poner fin a esta lucha e ir a tu posición original? Eso se afirma aquí. Sa eva na cirād īśa-saṅgād vilīyate. Esta falsa concepción de la vida, que "yo soy puruṣa," puede ser vencida por completo. ¿Cómo? Īśa-saṅga, por asociación con Dios, Īśa. Īśa significa el controlador supremo. Īśa-saṅga. "Entonces, ¿dónde está Īśa? No puedo ver a Īśa. No puedo ver... Incluso Kṛṣṇa es Īśa, el Supremo, pero no puedo verlo." Ahora, Kṛṣṇa está ahí. Eres ciego. ¿Por qué no lo ves? Por lo tanto no lo puedes ver. Así que tienes que abrir los ojos, no cerrarlos. Ese es el asunto del guru. El guru abre los ojos.

ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
(Gautamīya Tantra)

Entonces, ¿cómo Kṛṣṇa abre los ojos? Por jñānāñjana-śalākayā. Al igual que en la oscuridad no podemos ver nada. Pero si hay fósforos o velas, si la vela se enciende, entonces podemos ver. Del mismo modo, el asunto del guru es abrir los ojos. Abrir los ojos significa darle conocimiento de que "No eres el puruṣa. Eres prakṛti. Cambia tus puntos de vista." Eso es conciencia de Kṛṣṇa.