ES/Prabhupada 0279 - En realidad estamos sirviendo al dinero: Difference between revisions

Latest revision as of 16:02, 11 March 2021

Página Anterior - Video 0278

Próxima Página - Video 0280

Página original de Vaniquotes en inglés

Extracto clase BG 7.2 -- San Francisco, 11 septiembre 1968

Ahora aquí, en este capítulo, eso se explica explícitamente, quién es el Supremo objeto de adoración. Estamos adorando. Según nuestra capacidad, estamos adorando a alguien. Al menos estamos adorando a nuestro jefe. Supongamos que trabajo en una oficina o en una fábrica, tengo que adorar al jefe, tengo que cumplir con su orden. Y todo el mundo está adorando. Ahora, quién es el Supremo objeto de adoración, Kṛṣṇa, y cómo Él es el Supremo objeto de adoración, eso se explica en este capítulo. Ya svarūpaṁ sarva karaṁ ca yac ca dhiyāṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum atra bhakti-pratijñānam.

Por consiguiente, si entendemos que aquí está el controlador Supremo, aquí está el Supremo objeto de adoración, entonces los problemas de nuestra vida se resuelven de inmediato. Estamos buscando. El otro día les conté una historia de que un devoto musulmán quería servir al más grande. Estaba sirviendo al Nawab, luego fue al emperador Barsa, luego del emperador a Haridāsa, una persona santa, y de Haridāsa fue ascendido a adorar a Kṛṣṇa en Vṛndāvana.

Entonces deberíamos ser curiosos y lo suficientemente inteligentes. Estamos sirviendo. Todos, estamos sirviendo, al menos estamos sirviendo a nuestros sentidos. Todo el mundo, prácticamente, si no están sirviendo a ningún jefe o amo, están sirviendo a sus sentidos. Supongamos que estoy sirviendo a alguien como mi jefe, realmente no estoy sirviendo su dinero o sea, no estoy al servicio de su persona, estoy sirviendo a su dinero.

Si él dice: “Desde mañana tienes que trabajar gratis, ahora estás recibiendo veinte dólares al día, a partir de mañana no tengo dinero, tendrás que trabajar gratis”. “Ah, no, no, señor. Yo no voy a venir. Porque no le estoy sirviendo a usted, estoy sirviendo a su dinero”. Así que en realidad estamos sirviendo al dinero. Y ¿por qué razón están sirviendo al dinero? Porque con el dinero podemos satisfacer nuestros sentidos. Sin dinero, no podemos satisfacer nuestros formidables sentidos. Si quiero beber, si quiero disfrutar de tal o cual cosa, entonces necesito dinero. Por eso, en última instancia, estoy sirviendo a mis sentidos.

Por consiguiente Kṛṣṇa se llama Govinda. Y en última instancia, queremos satisfacer nuestros sentidos, y go significa sentidos. Aquí está la persona, la Suprema Personalidad de Dios. Si sirven a Kṛṣṇa, entonces sus sentidos estarán satisfechos. Por eso su nombre es Govinda. En realidad, queremos servir a nuestros sentidos, pero los verdaderos sentidos, los sentidos trascendentales, son Kṛṣṇa, Govinda. Por lo tanto, bhakti, el servicio devocional, significa purificar los sentidos, para emplearlos en el servicio del supremo puro. El Señor es el Supremo puro. En el Bhagavad-gītā, en el Décimo Capítulo, encontrarán que Arjuna describe a Kṛṣṇa como: pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Tú eres el Supremo puro”.

Así que, si queremos servir los sentidos del Supremo puro, entonces tenemos que volvernos puros también. Porque sin... Ser puro significa espiritual. Vida espiritual significa una vida pura, y vida material significa vida contaminada. Tal como tenemos este cuerpo, el cuerpo material. Es un cuerpo impuro.

Por lo tanto, sufrimos de enfermedades, sufrimos de vejez, sufrimos por el nacimiento, sufrimos por la muerte. Y en nuestra verdadera forma pura, la forma espiritual, no existe tal sufrimiento. No hay nacimiento, no hay muerte, no hay enfermedades y no hay vejez. En el Bhagavad-gītā han leído: nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nityaḥ. Aunque soy el más viejo, porque estoy cambiando mi cuerpo... Soy, como alma, puro. No tengo nacimiento, no tengo muerte, sino que simplemente estoy cambiando de cuerpo. Por eso soy el más viejo. Así, aunque soy el más viejo, tengo un espíritu nuevo. Soy siempre fresco. Esta es mi posición

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:ES-Quotes - in USA, San Francisco]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Spanish|ES/Prabhupada 0278 - Discípulo significa quien acepta la disciplina|0278|ES/Prabhupada 0280 - Servicio devocional significa purificar los sentidos|0280}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
-'''<big>[[Vaniquotes:Actually we are serving money. Any why you are serving money? Because with the money we can satisfy our senses|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:Actually we are serving money. Any why you are serving money? Because with the money we can satisfy our senses|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
 </div>
 ----
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|o66cNebecrs|En realidad estamos sirviendo Dinero<br />- Prabhupāda 0279}}
+{{youtube_right|2fejram9UPs|En realidad estamos sirviendo Dinero<br />- Prabhupāda 0279}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/680911BG.SF_clip3.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/680911BG.SF_clip3.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
 <!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
-'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.2 -- San Francisco, September 11, 1968|Lecture on BG 7.2 -- San Francisco, September 11, 1968]]'''
+'''[[Vanisource:ES/680911_-_Clase_BG_07.02_-_San_Francisco|Extracto clase BG 7.2 -- San Francisco, 11 septiembre 1968]]'''
 <!-- END VANISOURCE LINK -->
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Ahora aquí, en este capítulo, esto se explica de forma explícita, que quien es el supremo objeto de adoración. Estamos adorando. De acuerdo con nuestra capacidad, estamos adorando a alguien. Al menos estamos adorando a nuestro jefe. Supongamos que trabajo en una oficina o en una fábrica, tengo que adorar al jefe, Tengo que acatar sus órdenes. Así que todo el mundo está adorando. Ahora, quién es el objeto de adoración supremo, Kṛṣṇa, cómo Él es objeto de adoración supremo, eso se explica en este capítulo. Ya svarūpaṁ sarva karaṁ ca yac ca dhiyāṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum atra bhakti-pratijñānam. Por lo tanto si entendemos que aquí está el controlador supremo, aquí está el objeto de adoración supremo, entonces los problemas de nuestra vida se resuelve de una vez. Estamos buscando... Justo el otro día, les conté una historia, que un devoto mahometano, quería servir al más grande. El estaba sirviendo el Nawab, luego fue al emperador, Badshah, luego del emperador a Haridāsa, una persona santa, y de Haridāsa fue ascendido a adorar a Kṛṣṇa en Vṛndāvana.
+Ahora aquí, en este capítulo, eso se explica explícitamente, quién es el Supremo objeto de adoración. Estamos adorando. Según nuestra capacidad, estamos adorando a alguien. Al menos estamos adorando a nuestro jefe. Supongamos que trabajo en una oficina o en una fábrica, tengo que adorar al jefe, tengo que cumplir con su orden. Y todo el mundo está adorando. Ahora, quién es el Supremo objeto de adoración, Kṛṣṇa, y cómo Él es el Supremo objeto de adoración, eso se explica en este capítulo. ''Ya svarūpaṁ sarva karaṁ ca yac ca dhiyāṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum atra bhakti-pratijñānam''.
-Así que deberíamos ser lo suficientemente curiosos, inteligentes. Estamos sirviendo. Todo el mundo, estamos sirviendo, al menos estamos sirviendo a nuestros sentidos. Todo el mundo, prácticamente, están sirviendo a cualquier jefe o a cualquier maestro, están sirviendo a sus sentidos. Supongamos que si estoy sirviendo a alguien como mi jefe, en realidad yo no estoy sirviendo a su persona, estoy sirviendo a su dinero. Si él dice: "Mañana tienes que trabajar gratis. Recibirás veinte dólares al día ahora. Mañana no tengo dinero. Tendrás que trabajar gratis." "Ah, no, no, señor. No voy a venir porque no lo estoy sirviendo a usted, estoy sirviendo a su dinero." Así que en realidad estamos sirviendo el dinero. ¿Y por qué está sirviendo el dinero? Debido a que con el dinero podemos satisfacer nuestros sentidos. Sin dinero, no podemos satisfacer nuestros sentidos. Si yo quiero beber, si quiero disfrutar de tal y tal cosa, entonces necesito el dinero. Por lo tanto, en última instancia, estoy sirviendo a mis sentidos.
+Por consiguiente, si entendemos que aquí está el controlador Supremo, aquí está el Supremo objeto de adoración, entonces los problemas de nuestra vida se resuelven de inmediato. Estamos buscando. El otro día les conté una historia de que un devoto musulmán quería servir al más grande. Estaba sirviendo al Nawab, luego fue al emperador Barsa, luego del emperador a Haridāsa, una persona santa, y de Haridāsa fue ascendido a adorar a Kṛṣṇa en Vṛndāvana.
-Por lo tanto Kṛṣṇa se llama Govinda. En última instancia, queremos nuestra satisfacción de los sentidos, y go significa sentidos. Aquí está la persona, la Suprema Personalidad de Dios. Si sirves a Kṛṣṇa, entonces tus sentidos se volverán satisfechos. Por consiguiente, su nombre es Govinda. En realidad, queremos servir a nuestros sentidos, pero los sentidos reales, los sentidos trascendentales, son Kṛṣṇa, Govinda. Por lo tanto bhakti, servicio devocional, significa purificar los sentidos. Ser ocupado en el servicio del Supremo puro. El Señor es Supremo puro. En el Bhagavad-gītā, en el décimo capítulo encontrarás que Kṛṣṇa es descrito por Arjuna, pavitraṁ paramaṁ bhavān: "Tu eres el Supremo puro." Así que si queremos servir a los sentidos del Supremo puro, entonces tenemos que ser puros también. Porque sin... Ser puro significa espiritual. Vida espiritual significa vida pura, y vida material significa vida contaminada. Al igual que hemos conseguido este cuerpo, el cuerpo material. Este es un cuerpo impuro. Por lo tanto sufrimos de enfermedades, sufrimos la vejez, sufrimos el nacimiento, sufrimos la muerte. Y en nuestra forma pura, forma real, espiritual, no hay tal sufrimiento. No hay nacimiento, no hay muerte, no hay ninguna enfermedad y no hay vejez. En el Bhagavad-gītā lo has leído, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). Nitya. Aunque soy el más viejo, debido a que estoy cambiando mi cuerpo... Yo soy, como alma, puro. No tengo nacimiento, no tengo muerte, pero estoy simplemente cambiando de cuerpo. Por tanto, yo soy el más viejo. Así que, aunque soy el más viejo, tengo mi nuevo espíritu. Soy siempre nuevo. Esta es mi posición.
+Entonces deberíamos ser curiosos y lo suficientemente inteligentes. Estamos sirviendo. Todos, estamos sirviendo, al menos estamos sirviendo a nuestros sentidos. Todo el mundo, prácticamente, si no están sirviendo a ningún jefe o amo, están sirviendo a sus sentidos. Supongamos que estoy sirviendo a alguien como mi jefe, realmente no estoy sirviendo su dinero o sea, no estoy al servicio de su persona, estoy sirviendo a su dinero.
+Si él dice: “Desde mañana tienes que trabajar gratis, ahora estás recibiendo veinte dólares al día, a partir de mañana no tengo dinero, tendrás que trabajar gratis”. “Ah, no, no, señor. Yo no voy a venir. Porque no le estoy sirviendo a usted, estoy sirviendo a su dinero”. Así que en realidad estamos sirviendo al dinero. Y ¿por qué razón están sirviendo al dinero? Porque con el dinero podemos satisfacer nuestros sentidos. Sin dinero, no podemos satisfacer nuestros formidables sentidos. Si quiero beber, si quiero disfrutar de tal o cual cosa, entonces necesito dinero. Por eso, en última instancia, estoy sirviendo a mis sentidos.
+Por consiguiente Kṛṣṇa se llama Govinda. Y en última instancia, queremos satisfacer nuestros sentidos, y ''go'' significa sentidos. Aquí está la persona, la Suprema Personalidad de Dios. Si sirven a Kṛṣṇa, entonces sus sentidos estarán satisfechos. Por eso su nombre es Govinda. En realidad, queremos servir a nuestros sentidos, pero los verdaderos sentidos, los sentidos trascendentales, son Kṛṣṇa, Govinda. Por lo tanto, ''bhakti'', el servicio devocional, significa purificar los sentidos, para emplearlos en el servicio del supremo puro. El Señor es el Supremo puro. En el ''Bhagavad-gītā'', en el Décimo Capítulo, encontrarán que Arjuna describe a Kṛṣṇa como: ''pavitraṁ paramaṁ bhavān'' ([[ES/BG 10.12-13|BG 10.12]]): “Tú eres el Supremo puro”.
+Así que, si queremos servir los sentidos del Supremo puro, entonces tenemos que volvernos puros también. Porque sin... Ser puro significa espiritual. Vida espiritual significa una vida pura, y vida material significa vida contaminada. Tal como tenemos este cuerpo, el cuerpo material. Es un cuerpo impuro.
+Por lo tanto, sufrimos de enfermedades, sufrimos de vejez, sufrimos por el nacimiento, sufrimos por la muerte. Y en nuestra verdadera forma pura, la forma espiritual, no existe tal sufrimiento. No hay nacimiento, no hay muerte, no hay enfermedades y no hay vejez. En el ''Bhagavad-gītā'' han leído: ''nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre'' ([[ES/BG 2.20|BG 2.20]]). ''Nityaḥ''. Aunque soy el más viejo, porque estoy cambiando mi cuerpo... Soy, como alma, puro. No tengo nacimiento, no tengo muerte, sino que simplemente estoy cambiando de cuerpo. Por eso soy el más viejo. Así, aunque soy el más viejo, tengo un espíritu nuevo. Soy siempre fresco. Esta es mi posición
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->