ES/Prabhupada 0373 - Significado de Bhajahu Re Mana

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Significado de Bhajahu Re Mana -- La cooperación de nuestra mente

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya caraṇāravinda re. Esta es una canción cantada por Govinda dāsa, el poeta Govinda dāsa. Se está dirigiendo a su mente, porque, después de todo, tenemos que trabajar con la cooperación de nuestra mente. Si nuestra mente se perturba, si la mente nos arrastra a elegir otra cosa, entonces es muy difícil concentrarse en un tipo de actividad. Esto es algo práctico. Por lo tanto, el sistema de yoga significa controlar la mente. Es un proceso mecánico de controlar la mente. Porque sin controlar la mente, sin que la mente no esté perturbada, nadie puede hacer ningún progreso espiritual. Pero nuestro sistema vaiṣṇava consiste en ocupar la mente directamente en el servicio devocional para que no pueda ir fuera del ámbito del servicio devocional. Ese es nuestro sistema. Y esto es algo práctico. Si concentramos nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, arcanam-śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam-pāda-sevanam (SB 7.5.23), entonces de forma automática la mente se controla. Los yogīs tratan artificialmente de controlar la mente, pero fracasan. Hay muchos casos de grandes, grandes yogīs que han fracasado. Por lo tanto, todo lo que se hace artificialmente no es posible que se haga perfectamente. Por lo tanto, el sistema para controlar la mente consiste en darle a la mente una mejor ocupación, y la mente no se sentirá atraída por la energía inferior. Esta es la ciencia o el secreto del éxito.

Por lo tanto Govinda dāsa está tratando de fijar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa que se conoce como abhaya-caraṇa. Abhaya significa “donde no hay temor”. Tal como nosotros depositamos nuestro dinero en un banco fiable porque creemos que no hay temor de perderlo. Esto se llama abhaya, “sin temor”, y caraṇa significa “pies de loto”. Govinda dāsa está aconsejando a su mente: hū re mana: “Mi querida mente”, hū re, dirigiéndose a la mente. Bhaja hū re mana. Bhaja. Bhaja significa “estar ocupado en servicio devocional”. Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana, “al servicio de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda”. Hay muchos, muchos Kṛṣṇas, pero estamos interesados en el Kṛṣṇa particular que apareció como el hijo de Nanda Mahārāja y el hijo de Vāsudeva. Por lo tanto, él dice que en particular... tal como nosotros, identificamos una persona con su nombre, el nombre de su padre, y entonces está perfectamente identificado. Por lo tanto, él dice: śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re, “Sus pies de loto son seguros para poder tomar refugio”. Hay muchos ślokas en el Bhāgavatam sobre esto: samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ (SB 10.14.58). Mahat-padam: “Toda la creación material descansa bajo los pies de loto de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, si esa gigantesca creación puede descansar, y yo soy un insignificante y pequeño ser viviente, si tomo refugio en Sus pies de loto, que están libres de temor, de Kṛṣṇa, mi seguridad está garantizada.

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re. Durlabha: “Muy rara vez conseguimos esta forma humana de vida”. Durlabha mānava-janama. Con el fin de poder fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, es necesario que vivamos en la asociación de devotos. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge significa “en la asociación de los devotos”. (Si nosotros) no vivimos en la asociación de devotos, y tratamos de fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa independientemente, no será posible. Será un fracaso. Por lo tanto, dice sat-saṅge, “en la asociación de devotos”. Taroho e bhava-sindhu re, “el verdadero propósito de la vida es cruzar el océano de nesciencia”. Por lo tanto, si podemos fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa en la asociación de devotos, entonces podemos muy fácilmente cruzar el océano de la nesciencia, la existencia material.

Entonces, ¿cuál son mis actividades ahora? Ahora mis actividades son: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Mi ocupación material es que “no me importa el severo frío, no me importa el calor abrazador, no me importa no dormir por la noche; estoy trabajando duro día y noche”. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Y ¿para qué? Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana, “para el servicio de kṛpaṇa dura-jana”. Kṛpaṇa durajana significa los desconocidos. La denominada sociedad material, amistad, amor, etc., son en realidad desconocidos. No pueden darme verdadero avance espiritual en la vida. Pero nos dedicamos al servicio de la sociedad, amistad o amor, nacionalismo, socialismo, y tantos otros. Nuestros compromisos son varios, pero eso es, biphale. Biphale significa “sin ningún resultado”. El resultado será que voy a crear un cierto tipo de mentalidad para proteger el así llamado país, sociedad, familia, y en el momento de la muerte tendré que aceptar un cuerpo según mi mentalidad.

La gente está aceptando tantos medios abominables para llevar a cabo todo esto en los así llamados sociedad, amistad y amor. El resultado es que están desarrollando un determinado tipo de mentalidad que no es humana, y el resultado será que en la siguiente vida se verán forzados a aceptar un cuerpo según esa mentalidad. Por lo tanto, kṛpaṇa durajana. Kṛpaṇa significa “avaro”. No me darán ninguna inteligencia, ninguna información de mi verdadera necesidad en la vida, pero aún así, estamos comprometidos en el servicio de estos durajana, “desconocidos”. Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re, y hay un poco de felicidad. De lo contrario, cómo un hombre puede trabajar tan duro día y noche. La felicidad es disfrutar del sexo, capala, “fluctuante”. Vidyapati canta: tatala saikate vari bindu-sama: “Esta felicidad es como una gota de agua en el desierto”. En el desierto se necesita agua pero si toman un poco de agua y se lo esparcen por encima, “Ahora, tomen agua”, ¿cuál es el valor de esa agua? Similarmente, nosotros estamos anhelando la felicidad eterna, ¿qué puede darnos esta sociedad, amistad y amor? Por lo tanto, simplemente estamos perdiendo nuestro tiempo con el tema de poder obtener felicidad de esta supuesta forma materialista de vida que mantiene la sociedad, la amistad y así sucesivamente, eso es simplemente desperdiciar. Biphale. Biphale significa “sin ningún buen resultado”. Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re. “No importa, voy a disfrutar personalmente. Yo tengo mi juventud, puedo ganar dinero y no me importa mi familia”. En realidad esto está pasando ahora en este momento. A nadie le importa la familia. Están ocupados sólo en mantenerse a sí mismos, en utilizar su juventud y tantas cosas.

El poeta Govinda Dāsa aconseja, “Mi querida mente, acepto que ahora tienes juventud, y que puedes disfrutar”. Por lo tanto, dice: e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re: “Esta acumulación de riqueza: ganar dinero; y esta juventud: disfrutar”. E dhana yaubana putra parijana, y mediante la sociedad, amistad y amor, ¿hay alguna felicidad real o felicidad trascendental? Ithe ki āche paratīti re, “es algo así como el agua en la hoja de un loto”. Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala, “en esta existencia la gota de agua está tambaleándose, en cualquier momento puede caer”. En realidad, todo este disfrute de juventud o estos asuntos de hacer dinero pueden acabarse en cualquier momento. Así que en realidad no pueden creer o centrar sus esperanzas en ese tipo de felicidad. Eso no es bueno porque puede acabarse en cualquier momento. Estas personas se dedican a hacer rascacielos y tener un saldo bancario, y tener buenos autos y tantas cosas que están tratando de disfrutar, pero olvidan que en cualquier momento puede acabarse. En cualquier momento. Así que es tal como kamala-dala-jala, “mantener agua en la hoja de un loto”. No va a permanecer, está deslizándose, puede caer, en cualquier momento. El ejemplo es muy bueno.

Por lo tanto está aconsejando: śravaṇa kīrtanam, instruye a la mente que: “No hagas esto, no hagas esto”, tantas cosas negativas. Entonces la siguiente pregunta podría ser realmente, la mente puede preguntar a Govinda Dāsa: “En realidad, ¿qué quieres hacer? Estás anulando todas estas ocupaciones materiales, eso está bien, pero entonces ¿cuál es tu propuesta positiva?”. Él dice: “Sí, esta es mi propuesta positiva: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re”. “Mi querida mente, mi deseo es que tú bondadosamente me ayudes a escuchar acerca de este abhaya-caraṇāravinda, Kṛṣṇa, śravaṇa. Y déjame cantar sobre Sus glorias, śravaṇa kīrtanam. Permíteme recordarlo, déjame servir Sus pies de loto, déjame hacer amistad con Él. Ofrecer, permíteme ofrecer todo lo que tengo a Él. Estos son mis deseos. Si bondadosamente cooperas conmigo, entonces yo lo puedo hacer”. Esta es una canción muy instructiva, el resumen de la misión de la vida humana y aquel que siga estos principios será realmente feliz de manera trascendental. (fin)