ES/Prabhupada 0374 - Significado de Bhajahu Re Mana parte 1
Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bhaja, bhaja significa adoración; hu, hola; mana, la mente. El poeta Govinda dāsa, un gran filósofo y devoto del Señor, está orando. Está pidiendo a su mente, porque la mente es la amiga y la mente es la enemiga de todos. Si uno puede entrenar su mente en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces él tiene éxito. Si él no puede entrenar su mente, entonces la vida es un fracaso. Por lo tanto Govinda dāsa, un gran devoto del Señor Kṛṣṇa... Su mismo nombre lo indica, Govinda dāsa. Govinda, Kṛṣṇa, y dāsa significa sirviente. Esta es la actitud de todos los devotos. Ellos siempre ponen, colocan este dāsa, que significa sirviente. Así Govinda dāsa está orando, "Mi querida mente, por favor, trata de adorar al hijo de Nanda, quién es abhaya-caraṇa, cuyos pies de loto son seguros. No hay temor." Abhaya. Abhaya significa que no hay temor, y caraṇa, caraṇa significa pies de loto. Así que está aconsejando a su mente, "Mi querida mente, por favor, ocúpate en adorar los pies de loto del intrépido hijo de Nanda." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana significa un hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. Y Sus pies de loto son abhaya, sin temor. Así Govinda dāsa lo pide a su mente, "Por favor, ocúpate en el servicio amoroso trascendental de los pies de loto de Kṛṣṇa." En lo se refiere a otras cosas...
Y dice también que durlabha mānava-janama. Durlabha significa muy difícil de conseguir. Mānava-janma significa esta forma humana de vida. Viene después de un largo ciclo. Una vez que es dada la oportunidad de volverse consciente de Kṛṣṇa esa lo puede sacar del ciclo de nacimiento y muerte. Por lo tanto, aconseja que esta vida, esta forma humana de vida, es muy importante, durlabha. Durlabha significa... Duḥ significa con gran dificultad, y labha significa que se puede obtener. Así que la gente tonta, no sabe qué, cuán importante es esta forma de vida humana. Están simplemente perdiendo en la gratificación de los sentidos como los animales. Así que esto es muy instructivo, que está entrenando a su mente que "Ocupa tu mente en la adoración del Señor Kṛṣṇa." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Y este entrenamiento de la mente sólo es posible en buena asociación, sat-saṅga. Sat-saṅga significa personas que están simplemente, ciento por ciento, ocupadas en el servicio del Señor. Se les llama sat. Satāṁ prasaṅgāt. Sin asociación de los devotos, es imposible entrenar la mente. No es posible por el así llamado sistema de yoga o la meditación. Uno tiene que asociarse con devotos; de lo contrario, no es posible. Por lo tanto hemos formado esta sociedad de la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que uno pueda tomar ventaja de esta asociación. Así Govinda dāsa, poeta y devoto, está aconsejando, durlabha mānava-janama sat-saṅge: "Has obtenido este muy bonito, poco común cuerpo humano. Ahora asóciate con devotos y ocupa tu mente en los intrépidos pies de loto de Kṛṣṇa." Le está pidiendo a su mente. Entonces está señalando la frustración de la vida. ¿Qué es eso? Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Śīta significa invierno. Ātapa significa verano, cuando hay un sol abrasador. Śīta ātapa bāta, frío, bariṣaṇa, lluvia torrencial. Así que estos trastornos están siempre ahí. A veces hace frío intenso. A veces un calor abrasador. A veces hay lluvias torrenciales. A veces esto o aquello está sucediendo. Así que dice, śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Todo el día y noche, la gente está trabajando muy duro y sin preocupación, frío severo, calor intenso, y lluvias torrenciales, y manteniéndose por la noche, yendo al desierto, abajo del mar - en todas partes están tan ocupados. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Hay ocupaciones nocturnas, y tantos otras ocupaciones. Así que dice,
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- e dina jāminī jāgi re
- biphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
"Ahora, con todo este trabajo duro, ¿qué es lo que he hecho? He servido a personas que no son para nada favorables a mi conciencia de Kṛṣṇa. ¿Y por qué las he servido?" Capala sukha-laba lāgi' re: "Capala, muy fluctuante felicidad. Creo que si mi niño pequeño sonríe, voy a ser feliz. Creo que si mi esposa está complacida, creo que soy feliz. Pero todos estas temporales sonrisas o sentimientos de felicidad, son todos fluctuantes." Eso uno tiene que darse cuenta. Hay muchos otros poetas también, que de manera similar han cantado eso..., esta mente es como un desierto, y está anhelando océanos de agua. En un desierto, si se transfiere un océano, entonces puede ser inundado. ¿Y qué beneficio se puede lograr si hay una gota de agua allí? Del mismo modo, nuestra mente, nuestra conciencia, está anhelando océanos de felicidad. Y esta felicidad temporal en la vida familiar, en la vida de la sociedad, son como la gota de agua. Así que aquellos que son filósofos, los que han estudiado en realidad la situación mundial, pueden entender eso "Esta felicidad fluctuante no puede hacerme feliz."
Luego dice, kamala-dala-jala, jīvana talamala. Kamala-dala-jala significa el lirio, la flor del lirio. Todos han visto la flor del lirio en los lagos. Ellos son inestables, siempre en el agua. Inestables. De cualquier manera, en cualquier momento, pueden ser inundados. Del mismo modo, esta vida es llena de peligros siempre, siempre en peligro. En cualquier momento puede acabar. Hay tantos casos. La gente mira, pero se olvidan. Eso es lo maravilloso. Ellos están viendo cada día, cada momento, que está en peligro, otros están en peligro. Aún así, está pensando que "yo estoy seguro." Esta es la posición.