ES/Prabhupada 0384 - Significado de Gauranga Bolite Habe

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Significado de Gauranga Bolite Habe -- Los Ángeles, 5 enero 1968

Prabhupāda: Esta es una canción que ha cantado Narottama dāsa Ṭhākura. Él dice: “¿Cuándo llegará ese día en el que simplemente por cantar el nombre del Señor Caitanya se manifestarán estremecimientos en mi cuerpo?”. Gaurāṅga bolite habe pulaka-śarīra. Pulaka-śarīra significa temblor en el cuerpo. Cuando alguien está realmente situado en el plano trascendental, a veces se manifiestan ocho tipos de síntomas: llanto, hablar como un loco y temblor en el cuerpo, bailar sin preocuparse por los demás... Estos síntomas se desarrollan automáticamente. No se tienen que practicar artificialmente. Y Narottama dāsa Ṭhākura aspira a que llegue ese día, no es que se tiene que imitar artificialmente. Eso no se recomienda. Él dice: “¿Cuándo llegará ese día en el que simplemente por pronunciar el nombre de Señor Caitanya se manifestará el temblor en mi cuerpo?”. Gaurāṅga bolite habe pulaka-śarīra. Y hari hari bolite: “Y en cuanto cante ‘Hari Hari’ o ‘Hare Kṛṣṇa’, las lágrimas fluyan de mis ojos”. Hari hari bolite nayane ba’be nīra. Nīra significa agua. Del mismo modo, Caitanya Mahāprabhu también dijo: “¿Cuándo llegará ese día?”. Simplemente debemos aspirar a ello y cuando, por la gracia de Kṛṣṇa, podamos alcanzar esa etapa, estos síntomas se manifestarán automáticamente. Pero Narottama dāsa Ṭhākura dice que no es posible llegar a esa etapa sin haberse liberado del afecto material.

Por lo tanto dice: āra kabe nitāi-cander, koruṇā hoibe: “Cuándo llegará ese día en el que se me conceda la misericordia del Señor Nityānanda para que...”...Viṣaya chāḍiyā Āra kabe nitāi-cander koruṇā hoibe, saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha’be. Saṁsāra-bāsanā significa el deseo por el disfrute material. Saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha’be: “Cuando mi deseo de disfrute material sea insignificante, y deje de ser importante”. Tuccha. Tuccha significa algo que pensamos que no tiene valor: “Hay que tirarlo”. Del mismo modo, el avance espiritual es posible cuando estamos convencidos de que “este mundo material y la felicidad material no tiene ningún valor. No puede darme ninguna felicidad real en la vida”. Esta convicción es muy necesaria. Saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha’be. Y dice también: “Cuando esté libre de los deseos de disfrute material, entonces será posible que pueda ver la verdadera naturaleza de Vṛndāvana”. Viṣaya chāḍiyā kabe śuddha ha’be mana: “Cuando mi mente esté completamente purificada, libre de la contaminación material, en ese momento será posible para mí ver lo que es Vṛndāvana”. En otras palabras, no se puede ir a Vṛndāvana a la fuerza y vivir allí, y alcanzar esa bienaventuranza trascendental. No. Hay que liberar la mente de todos los deseos materiales. Y entonces podemos vivir en Vṛndāvana y saborear el beneficio de residir allí. Y Narottama dāsa Ṭhākura lo dice: viṣaya chāḍiyā kabe, śuddha ha’be mana: “Cuando mi mente se libere de la contaminación del disfrute material y me purifique, entonces será posible para mí ver Vṛndāvana tal como es”. De lo contrario no es posible.

Y dice otra vez que ir a Vṛndāvana significa entender los pasatiempos trascendentales de Rādhā y Kṛṣṇa. ¿Cómo será posible? Así que dice: rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti. Rūpa, Rūpa Gosvāmī, comenzando por Rūpa Gosvāmī hasta Raghunātha dāsa Gosvāmī, hubo Seis Gosvāmīs: Rūpa, Sanātana, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha Bhaṭṭa, Jīva Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī. Y dice: rūpa-raghunātha-pade: “Comenzando por Rūpa Gosvāmī hasta Raghunātha dāsa Gosvāmī”, pade, “en sus pies de loto, a sus pies de loto. Cuando estaré ansioso por apegarme a sus pies de loto...”. Rūpa-raghunātha-pade, hoibe ākuti. Ākuti, impaciencia. ¿Qué es esa impaciencia? Eso significa entender a Rādhā Kṛṣṇa por medio de la dirección de los Gosvāmīs. No se debe tratar de entender a Rādhā Kṛṣṇa por el esfuerzo propio. Eso no ayudará. Estos Gosvāmīs nos han dado la dirección en libros como el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, y hay que seguirlos paso a paso para poder avanzar. Y entonces llegará un día afortunado en el que seremos capaces de entender lo que son los pasatiempos o los asuntos amorosos entre Rādhā y Kṛṣṇa. De lo contrario, si pensamos que son como los intercambios de sentimientos amorosos entre los chicos y chicas comunes, entonces los entenderemos de forma incorrecta. Entonces se producirán los prakṛta-sahajiyā, las víctimas de Vṛndāvana.

Y Narottama dāsa Ṭhākura nos da la orientación, para poder llegar a la etapa más elevada de perfección para relacionarse con Rādhā y Kṛṣṇa. Lo primero es que hay que estar muy apegado a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y eso nos dirigirá. Porque Él vino para ofrecernos la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa, y por lo tanto, en primer lugar tenemos que entregarnos a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y por entregarnos a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu se sentirá complacido, y cuando Él se siente complacido podemos liberarnos de los deseos materiales. Y cuando ya no tenemos deseos materiales, entonces podemos entrar en Vṛndāvana. Y después de entrar en Vṛndāvana, cuando estemos ansiosos de servir a los seis Gosvāmīs, entonces podremos llegar al plano para poder entender los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa. Sí. (fin)