ES/Prabhupada 0383 - Significado de Gaura Pahu
Significado de Gaura Pahu -- Los Ángeles, 10 enero 1969
Prabhupāda: Gaura pahū nā bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Esta es otra canción de Narottama dāsa Ṭhākura. Está diciendo que: “Yo he invitado a mi muerte espiritual por no adorar al Señor Caitanya”. Gaura pahū nā bhajiyā goinu. Gaura pahū significa “el Señor Caitanya”, nā bhajiyā, “sin adorar”. Goinu, “he invitado a la muerte espiritual”. Y adhame yatane kari dhanu tainu. “¿Por qué he invitado a la muerte espiritual? Porque estoy ocupado en algo que es inútil y he rechazado el verdadero propósito de mi vida”. Adhama significa cosas sin valor. Y dhana significa objetos de valor.
En realidad, cada uno de nosotros, descuidando nuestra emancipación espiritual, estamos ocupados en la satisfacción de los sentidos materiales, y por lo tanto, estamos perdiendo la oportunidad de esta forma de cuerpo humana para elevarme a mí mismo en la plataforma espiritual. Este cuerpo humano se da especialmente al alma condicionada para tener una oportunidad de emancipación espiritual. Así pues, cualquiera que no se preocupe por la emancipación espiritual, está invitando la muerte espiritual. Muerte espiritual significa olvidarse de uno mismo, que él es espíritu. Eso es la muerte espiritual.
En la vida animal existe el olvido completamente. No pueden recordar bajo ninguna circunstancia que no son este cuerpo, que son diferentes de este cuerpo. Es sólo en este cuerpo de forma humana, en esta forma humana de vida, que uno puede entender que no es este cuerpo, que es un alma espiritual. Así pues, cantando Hare Kṛṣṇa, se puede fácilmente comprender este hecho, y por adorar al Señor Caitanya, siguiendo sus principios y Sus formas, uno puede cantar Hare Kṛṣṇa y llegar muy fácilmente a la plataforma de entendimiento espiritual. Pero Narottama dāsa Ṭhākura dice en nuestro nombre que estamos descuidando esto. Por lo tanto, estamos invitando a la muerte espiritual.
Luego dice: prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Vida espiritual significa desarrollar el amor verdadero. Todos hablan de amor. Hay tantos carteles, tantos papeles, “amor, amor”. Pero no hay ningún amor. Eso es ilusión. Es todo lujuria. Amor por la intoxicación, amor por el sexo, amor por esto... Esto está sucediendo. Verdadero amor significa... Amor, esta palabra puede aplicarse sólo a Kṛṣṇa, a Dios. Porque fuimos creados con ese propósito. Amar significa amar a Kṛṣṇa. Así que eso se requiere. Eso es el amor espiritual. Prema-rathana: “Pude lograr esa posición trascendental de amor, pero lo he descuidado. Por lo tanto, estoy llamando a mi muerte espiritual. Y estas cosas suceden debido a mis pasadas fechorías”.
Todo aquel que tiene un cuerpo material, es debido a malas acciones pasadas. El... a veces lo llamamos acciones piadosas. En realidad, mientras uno tenga este cuerpo material, no hay actividades piadosas. Las obras piadosas significan que no se tienen más un cuerpo material. Eso son las obras piadosas. De lo contrario, debe tomarse como un hecho, que incluso Brahmā, que es la entidad viviente principal dentro de este universo y tiene una enorme cantidad de años como duración de vida, todo el poder, aun así, todo eso se consideran también como delitos. Porque él tiene un cuerpo material. Así que estamos descendiendo más y más profundo, en un cuerpo tras otro, por nuestros delitos.
En el Bhāgavata también se indica que no saben que por este proceso de complacencia de los sentidos tendrán otro cuerpo. Y ese cuerpo es la causa de los sufrimientos materiales. Debido a que tengo este cuerpo, siento dolor de cabeza, siento dolor de estómago. Siento esto y aquello. Pero, tan pronto como estemos fuera de este cuerpo material, ya no habrá más sufrimientos materiales. Habrá una vida gozosa, solamente. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54).
Prasannātmā significa gozosa. Tan pronto como uno obtiene la vida espiritual. Por lo tanto, debido a mis acciones pasadas, estoy perdiendo esta oportunidad. Apana kara mada seva...Y ¿por qué sucede? Sat-saṅga chāḍi khainu asatyera vilāsa. “He abandonado la asociación de los devotos, pero estoy asociándome con los hombres comunes necios”. Asatyera. Asat y sat. Sat significa espíritu. Y asat significa materia.
La asociación con los apegos materiales significa implicación en esta vida material condicionada. Uno tiene que buscar la asociación con los devotos. Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido. Uno puede entender acerca de Dios sólo en la asociación de los devotos. Por lo tanto, estamos promoviendo este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, la sociedad. En realidad, verán, que cualquiera que viene a esta sociedad, por asociarse algunos días, algunas semanas, él se vuelve consciente y quiere la iniciación y más avance.
Esta asociación es muy importante. Y, quienes están dirigiendo diferentes centros y templos, deben ser hombres muy responsables. Porque todo dependerá de sus actividades sinceras y de su carácter. Si no son sinceros, no será eficaz. Alguien puede venir y asociarse con nosotros, pero si no somos sinceros, entonces no será efectivo. Pero si los devotos son sinceros, cualquiera que entra en contacto con un devoto, va a cambiar. Ese es el secreto.
Sat-saṅga chāḍi asatyera vilāsa. Y tan pronto como dejamos la asociación de estos devotos, inmediatamente māyā nos atrapará. Tan pronto como dejamos esta empresa, māyā dice: “Sí, ven a mi compañía”. Sin ninguna compañía, nadie puede permanecer neutral. Eso no es posible. Deben asociarse con māyā o con Kṛṣṇa. Por lo tanto, todo el mundo debe ser muy serio en mantener la asociación con los devotos, con Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa significa... Cuando hablamos de Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa” significa Kṛṣṇa con Sus devotos. Kṛṣṇa nunca está solo. Kṛṣṇa está con Rādhārāṇī. Rādhārāṇī está con las gopīs. Y Kṛṣṇa está con los pastorcillos de vacas. No somos impersonalistas. No vemos a Kṛṣṇa solo. Del mismo modo, Kṛṣṇa significa con los devotos de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa significa mantener la asociación con los devotos de Kṛṣṇa.
Viṣaya viṣama viṣa satata khāinu. Y él dice que “he bebido siempre el veneno más peligroso del placer de los sentidos”. Viṣaya viṣama viṣa. Viṣaya significa complacencia de los sentidos. Comer, dormir, aparearse y defenderse. Éstos se llaman visaya. Y viṣama significa peligrosamente. Y viṣa significa veneno. Si uno se dedica simplemente a estos cuatro principios de la vida, es igual que los animales. Entonces es de suponer que él está simplemente bebiendo veneno. Eso es todo.
Viṣaya viṣama satata khāinu. “Sé que esto (es) veneno, pero estoy tan intoxicado que estoy tomando este veneno a cada momento”. Gaura-kīrtana-rase magana nā painu. “Y no pude sumergirme en el movimiento de saṅkīrtana, iniciado por el Señor Caitanya. Oh, esto es realmente un hecho. Aquellos que están demasiado apegados a la forma materialista de vida, o que siempre beben el veneno de la complacencia de los sentidos, no se atraen por el movimiento de saṅkīrtana.
Al final, Narottama dāsa Ṭhākura está lamentándose. Él está representándonos a nosotros. Si uno llega a este punto de lamentación, eso también está muy bien. Él inmediatamente se vuelve purificado. Lamentación significa purificación. Él dice: keno vā āchaya prāṇa kichu bali... “¿Por qué estoy viviendo?
No estoy en la asociación de los devotos. No tomo parte en el movimiento de saṅkīrtana. No entiendo lo que es Kṛṣṇa. No entiendo lo que es el Señor Caitanya. Entonces, ¿para qué que estoy viviendo? Esto es lamentación. ¿Qué es mi felicidad? ¿Cuál es el estándar de mi felicidad? ¿Por qué estoy viviendo?”. Narottama dāsa kena nā gela. “¿Por qué yo no he muerto hace mucho, mucho tiempo? Yo debería haber muerto. ¿Cuál es el significado de mi vida?”. Esto no es la lamentación de Narottama dāsa Ṭhākura.
Cada uno de nosotros debe pensar de esta manera, que: “Si no podemos estar en la asociación de los devotos, si no entendemos lo que es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, si no entramos en contacto con el Señor Caitanya y Sus asociados, sería mejor para mí morir. Y no hay otro remedio”. Esta es la esencia de esta canción.