ES/Prabhupada 0431 - Dios es en verdad el amigo perfecto de todas las entidades vivientes: Difference between revisions

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Extracto clase BG 2.11 -- Glasgow, 16 julio 1972

Para obtener la felicidad, hay tres cosas que tenemos que entender. Eso se indica en el Bhagavad-gītā.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Sólo tienen que entender tres cosas, y entonces pueden alcanzar la paz. ¿Cuáles son? La primera es que “Dios es el disfrutador, yo no soy el disfrutador”. Pero aquí, nuestro error es que todo el mundo piensa que: “Yo soy el disfrutador”, pero en realidad, no somos los disfrutadores. Por ejemplo, porque soy parte y porción de Dios... Tal como mi mano es parte y porción de mi cuerpo. Supongamos que la mano coge un buen pastel de frutas, un pastel bueno y sabroso. La mano no puede disfrutarlo. La mano lo coge y lo pone en la boca. Y cuando la boc..., y cuando va al estómago, cuando se crea la energía por comer ese alimento, la mano lo disfruta. No sólo la mano -la mano también, también los ojos también, las piernas.

Del mismo modo, no podemos disfrutar nada directamente. Si lo ponemos todo para el disfrute de Dios y luego cuando lo tomamos, participamos de ese disfrute, esa es nuestra vida sana. Esta es la filosofía. No tomamos nada. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Nuestra filosofía es que preparamos productos alimenticios agradables y los ofrecemos a Kṛṣṇa, y después de que Él los haya comido, los tomamos. Esa es nuestra filosofía. No tomamos nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Decimos que Dios es el disfrutador supremo. Nosotros no somos los disfrutadores. Todos somos subordinados.

Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y Dios es el propietario de todo. Esa es una realidad. Ahora supongamos el océano, que es tan grande. ¿Son ustedes los propietarios? Afirmamos que soy el propietario de esta tierra o de este mar. Pero en realidad, antes de que yo naciera el mar ya estaba ahí, la tierra ya estaba ahí, y después de mi muerte el mar seguirá estando ahí allí, y la tierra seguirá estando ahí. ¿Cuándo me he vuelto el propietario? Tal como esta sala. Antes de entrar a esta sala, la sala ya existía, y cuando salgamos de esta sala, la sala seguirá existiendo. Entonces, ¿cuándo nos volvimos propietarios? Si afirmamos falsamente que estamos sentados aquí durante una hora o media hora y nos hemos vuelto los propietarios, esa es falsa impresión.

Tenemos que entender que no somos ni los propietarios ni los disfrutadores. Bhoktāraṁ yajña... Dios es el disfrutador, y Dios es el propietario. Sarva-loka-maheśvaram. Y suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), es el mejor amigo de todos. Él no es sólo el amigo de la sociedad humana; también es amigo de la sociedad animal. Porque todas las entidades vivientes son hijos de Dios. ¿Cómo podemos ser de otra manera tratando al hombre de una manera y al animal de otra? No. Dios es realmente el amigo perfecto de todas las entidades vivientes. Si simplemente entendemos estas tres cosas, entonces alcanzaremos la paz inmediatamente.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Este es el proceso para lograr śānti. No se puede establecer... Si piensan que: “Yo soy el único hijo de Dios, y el animal es..., no tiene alma, y vamos a matarlo”, esa no es una filosofía muy buena. ¿Por qué no? ¿Cuáles son los síntomas de poseer un alma? Los síntomas de poseer alma son las mismas cuatro fórmulas: comer, dormir, aparearse y defenderse. Los animales están ocupados en estas cuatro cosas y nosotros también nos ocupamos en estas cuatro cosas. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre un animal y yo?

Todo tiene un concepto claro en la filosofía de la literatura védica, y especialmente se resume en el Bhagavad-gītā tal como es. Nuestra única petición es que se vuelvan conscientes de Dios. Esta es la oportunidad. Esta forma humana de vida es la única oportunidad de entender lo que es Dios, lo que soy yo, y cuál es mi relación con Dios. Los animales, —no podemos invitar a los gatos y los perros a esta reunión. Eso no es posible. Hemos invitado al ser humano, porque sólo ellos pueden entender.

El ser humano tiene la prerrogativa, la prerrogativa de poder entender. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Por lo tanto, se dice que es durlabha, que obtenemos muy raramente esta forma humana de vida. Si no tratamos de entender en esta forma de vida, “lo que es Dios, lo que soy yo, y cuál es nuestra relación”, entonces estamos cometiendo suicidio. Porque después de esta vida, tan pronto como tenga que dejar este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo, y no sabemos qué tipo de cuerpo tendremos que aceptar. Eso no está en mis manos. No pueden ordenar que “la próxima vida me haga rey”, eso no es posible. Si son realmente elegibles para volverse un rey, la naturaleza les ofrecerá un cuerpo en la casa de un rey, pero ustedes no pueden hacer eso. Por lo tanto, tenemos que trabajar para conseguir que el cuerpo siguiente sea un cuerpo mejor. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Si tenemos que prepararnos en esta vida para lograr el próximo cuerpo, y ¿por qué no prepararse para un cuerpo de regreso al hogar, de vuelta a Dios? Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a todas las personas cómo pueden prepararse para que después de abandonar este cuerpo, pueda ir directamente a Dios, volver al hogar, volver a Dios. Esto se indica en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham, después de dejar este... (cortado)... tenemos que abandonarlo. Puede que no me guste abandonar este cuerpo, pero tendré que hacerlo. Esa es la ley de la naturaleza. “Tan seguro como la muerte”, y antes de la muerte debemos prepararnos para conseguir el próximo cuerpo. Si no lo hacemos, entonces nos estamos matando a nosotros mismos, cometiendo suicidio.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como fin salvar al ser humano de ser fatalmente herido por la noción errónea del concepto corporal de la vida. Y el simple método es cantar las dieciséis palabras, o si son filósofos, si son científicos, si quieren conocer todo científicamente, filosóficamente, nosotros tenemos grandes, grandes libros como este. Pueden leer estos libros o simplemente unirse a nosotros y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

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-'''<big>[[Vaniquotes:Our philosophy is that we prepare nice foodstuff and we offer to Krsna, and after He has eaten, then we take it. That is our philosophy. We don't take anything which is not offered to Krsna|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:Our philosophy is that we prepare nice foodstuff and we offer to Krsna, and after He has eaten, then we take it. That is our philosophy. We don't take anything which is not offered to Krsna|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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 <!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
-'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.11 -- Edinburgh, July 16, 1972|Lecture on BG 2.11 -- Edinburgh, July 16, 1972]]'''
+'''[[ES/720801_-_Clase_BG_02.11_-_Glasgow|Extracto clase BG 2.11 -- Glasgow, 16 julio 1972]]'''
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 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Para la felicidad, hay tres cosas que entender. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
+Para obtener la felicidad, hay tres cosas que tenemos que entender. Eso se indica en el ''Bhagavad-gītā''.
-:bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
+:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ''
-:sarva-loka-maheśvaram
+:''sarva-loka-maheśvaram''
-:suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
+:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ''
-:jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
+:''jñātvā māṁ śāntim ṛcchati''
 :([[ES/BG 5.29|BG 5.29]])
-Tienes que entender sólo tres cosas, entonces te volverás pacífico. ¿Qué es eso? Lo primero es que "Dios es el disfrutador, y yo no soy el disfrutador." Pero aquí, nuestro error es, todo el mundo está pensando, "Yo soy el disfrutador." Pero, en realidad, no somos los disfrutadores. Por ejemplo, porque soy parte de Dios... Al igual que mi mano es parte de mi cuerpo. Supongamos que la mano agarra una rica torta de fruta, una muy rica torta. La mano no puede disfrutarla. La mano la toma y la pone en la boca. Y cuando entra en el estómago, cuando la energía se crea por el consumo de ese alimento, eso es disfrutado por la mano. No sólo por esta mano - esta mano también, los ojos también, las piernas también. Del mismo modo, no podemos disfrutar de nada directamente. Si ponemos todo para el disfrute de Dios y luego, cuando lo tomamos, participamos en ese disfrute, esa es nuestra vida saludable. Esta es la filosofía. No tomamos nada. Bhagavad-prasādam. Bhagavad-prasādam. Nuestra filosofía es que preparamos ricos alimentos y los ofrecemos a Kṛṣṇa, y después de que Él ha comido, entonces los comemos. Esa es nuestra filosofía. No tomamos nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Así que estamos diciendo que Dios es el disfrutador supremo. No somos disfrutadores. Todos somos subordinados. Así que bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]). Y Dios es el propietario de todo. Eso un hecho. Supongamos ahora en un gran océano. ¿Eres el propietario? Estamos reclamando que soy el propietario de esta tierra o de este mar. Pero, en realidad, antes de mi nacimiento, el mar estaba allí, la tierra estaba allí, y después de mi muerte, el mar estará allí, la tierra estará allí. ¿Cuándo me vuelvo el propietario? Al igual que esta sala. Antes de entrar en esta sala, la sala existía, y cuando salgamos de esta sala, la sala seguirá existiendo. Entonces, ¿cuándo nos volvemos propietarios? Si falsamente afirmamos que sentado aquí durante una hora o hora y media, nos hemos vuelto propietarios, esa es una falsa impresión. Así que uno tiene que entender que no somos ni el propietario ni el disfrutador. Bhoktāraṁ yajña... Dios es el disfrutador. Y Dios es el propietario. Sarva-loka-maheśvaram. Y suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]), Él es el mejor amigo de todos. Él no es únicamente amigo de la sociedad humana. Él es amigo de la sociedad animal. Debido a que cada entidad viviente es el hijo de Dios. ¿Cómo podemos estar tratando de una manera al hombre y al animal en otra forma? No. Dios es realmente el amigo perfecto de todas las entidades vivientes. Si nos limitamos a entender estas tres cosas, entonces nos volvemos pacíficos, inmediatamente.
+Sólo tienen que entender tres cosas, y entonces pueden alcanzar la paz. ¿Cuáles son? La primera es que “Dios es el disfrutador, yo no soy el disfrutador”. Pero aquí, nuestro error es que todo el mundo piensa que: “Yo soy el disfrutador”, pero en realidad, no somos los disfrutadores. Por ejemplo, porque soy parte y porción de Dios... Tal como mi mano es parte y porción de mi cuerpo. Supongamos que la mano coge un buen pastel de frutas, un pastel bueno y sabroso. La mano no puede disfrutarlo. La mano lo coge y lo pone en la boca. Y cuando la boc..., y cuando va al estómago, cuando se crea la energía por comer ese alimento, la mano lo disfruta. No sólo la mano -la mano también, también los ojos también, las piernas.
-:bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
+Del mismo modo, no podemos disfrutar nada directamente. Si lo ponemos todo para el disfrute de Dios y luego cuando lo tomamos, participamos de ese disfrute, esa es nuestra vida sana. Esta es la filosofía. No tomamos nada. ''Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam''. Nuestra filosofía es que preparamos productos alimenticios agradables y los ofrecemos a Kṛṣṇa, y después de que Él los haya comido, los tomamos. Esa es nuestra filosofía. No tomamos nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Decimos que Dios es el disfrutador supremo. Nosotros no somos los disfrutadores. Todos somos subordinados.
-:sarva-loka-maheśvaram
-:suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
+''Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram'' ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]). Y Dios es el propietario de todo. Esa es una realidad. Ahora supongamos el océano, que es tan grande. ¿Son ustedes los propietarios? Afirmamos que soy el propietario de esta tierra o de este mar. Pero en realidad, antes de que yo naciera el mar ya estaba ahí, la tierra ya estaba ahí, y después de mi muerte el mar seguirá estando ahí allí, y la tierra seguirá estando ahí. ¿Cuándo me he vuelto el propietario? Tal como esta sala. Antes de entrar a esta sala, la sala ya existía, y cuando salgamos de esta sala, la sala seguirá existiendo. Entonces, ¿cuándo nos volvimos propietarios? Si afirmamos falsamente que estamos sentados aquí durante una hora o media hora y nos hemos vuelto los propietarios, esa es falsa impresión.
-:jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
+Tenemos que entender que no somos ni los propietarios ni los disfrutadores. ''Bhoktāraṁ yajña''... Dios es el disfrutador, y Dios es el propietario. ''Sarva-loka-maheśvaram''. Y ''suhṛdaṁ sarva-bhūtānām'' ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]), es el mejor amigo de todos. Él no es sólo el amigo de la sociedad humana; también es amigo de la sociedad animal. Porque todas las entidades vivientes son hijos de Dios. ¿Cómo podemos ser de otra manera tratando al hombre de una manera y al animal de otra? No. Dios es realmente el amigo perfecto de todas las entidades vivientes. Si simplemente entendemos estas tres cosas, entonces alcanzaremos la paz inmediatamente.
+:''bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ''
+:''sarva-loka-maheśvaram''
+:''suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ''
+:''jñātvā māṁ śāntim ṛcchati''
 :([[ES/BG 5.29|BG 5.29]])
-Este es el proceso de śānti. No puedes establecer... Si piensas que "Yo soy el único hijo de Dios, y el animal es, no tiene alma, y lo vamos a matar," esa no es una muy buena filosofía. ¿Por qué no? ¿Cuales son los síntomas de poseer alma? Los síntomas de la posesión del alma son las mismas cuatro fórmulas: comer, dormir, aparearse y defenderse. Los animales también están ocupados en estas cuatro cosas; también nosotros estamos ocupados en estas cuatro cosas. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre el animal y yo? Así que todo tiene una clara concepción en la filosofía de la literatura Védica, sobre todo está resumida en el Bhagavad-gītā Tal Como Es. Así que nuestra única petición es que te vuelvas consciente de Dios. Esta es la oportunidad. Esta forma de vida humana es la única oportunidad de entender lo que es Dios, lo que soy, cuál es mi relación con Dios. Los animales - no podemos invitar a los gatos y los perros a esta reunión. Eso no es posible. Hemos invitado a los seres humanos, ya que ellos no pueden entender. Así que el ser humano tiene la ventaja, la ventaja de entender. Durlabham mānuṣaṁ janma. Por lo tanto se la llama durlabha, muy rara vez tenemos esta forma humana de vida. Si no tratamos de entender en esta forma de vida "¿Qué es Dios, lo que soy, cual es nuestra relación," entonces estamos cometiendo suicidio. Porque después de esta vida, tan pronto como deje este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo. Y no sabemos qué clase de cuerpo voy a tener que aceptar. Eso no está en mis manos. No se puede pedir que "en la siguiente vida hazme rey." Eso no es posible. Si eres realmente elegible para volverte rey, la naturaleza te ofrecerá un cuerpo en la casa del rey. No puedes hacer eso. Por lo tanto, tenemos que trabajar para obtener el siguiente mejor cuerpo. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā:
+Este es el proceso para lograr ''śānti''. No se puede establecer... Si piensan que: “Yo soy el único hijo de Dios, y el animal es..., no tiene alma, y vamos a matarlo”, esa no es una filosofía muy buena. ¿Por qué no? ¿Cuáles son los síntomas de poseer un alma? Los síntomas de poseer alma son las mismas cuatro fórmulas: comer, dormir, aparearse y defenderse. Los animales están ocupados en estas cuatro cosas y nosotros también nos ocupamos en estas cuatro cosas. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre un animal y yo?
+Todo tiene un concepto claro en la filosofía de la literatura védica, y especialmente se resume en el ''Bhagavad-gītā'' tal como es. Nuestra única petición es que se vuelvan conscientes de Dios. Esta es la oportunidad. Esta forma humana de vida es la única oportunidad de entender lo que es Dios, lo que soy yo, y cuál es mi relación con Dios. Los animales, —no podemos invitar a los gatos y los perros a esta reunión. Eso no es posible. Hemos invitado al ser humano, porque sólo ellos pueden entender.
-:yānti deva-vratā devān
+El ser humano tiene la prerrogativa, la prerrogativa de poder entender. ''Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma''. Por lo tanto, se dice que es ''durlabha'', que obtenemos muy raramente esta forma humana de vida. Si no tratamos de entender en esta forma de vida, “lo que es Dios, lo que soy yo, y cuál es nuestra relación”, entonces estamos cometiendo suicidio. Porque después de esta vida, tan pronto como tenga que dejar este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo, y no sabemos qué tipo de cuerpo tendremos que aceptar. Eso no está en mis manos. No pueden ordenar que “la próxima vida me haga rey”, eso no es posible. Si son realmente elegibles para volverse un rey, la naturaleza les ofrecerá un cuerpo en la casa de un rey, pero ustedes no pueden hacer eso. Por lo tanto, tenemos que trabajar para conseguir que el cuerpo siguiente sea un cuerpo mejor. Eso también se explica en el ''Bhagavad-gītā:''
-:pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
-:bhūtāni yānti bhūtejyā
+:''yānti deva-vratā devān''
-:yānti mad-yājino 'pi mām
+:''pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ''
+:''bhūtāni yānti bhūtejyā''
+:''mad-yājino 'pi yānti mām''
 :([[ES/BG 9.25|BG 9.25]])
-Así que si tenemos que prepararnos en esta vida para el próximo cuerpo, ¿por qué no prepararse para un cuerpo de vuelta a casa, de vuelta a Dios? Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a todo hombre cómo puede prepararse de manera que después de dejar este cuerpo, puede ir directamente a Dios. Volver a casa, volver a Dios. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham, después de dejar este... (corte) ...Tenemos que renunciar. Puede que no desee renunciar a este cuerpo, pero voy a tener que hacerlo. Esa es la ley de la naturaleza. "Tan seguro como la muerte." Antes de la muerte, debemos prepararnos, cual es nuestro próximo cuerpo. Si no hacemos eso, entonces nos estamos matando, cometiendo suicidio. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para salvar a la especie humana de ser fatalmente herida por la concepción equivocada del concepto corporal de la vida. Y el método simple es por cantar las dieciséis palabras, o si eres filósofo, si eres científico, si quieres saber todo científicamente, filosóficamente, tenemos grandes, grandes libros como este. Puedes leer cualquiera de los libros, o simplemente unirte a nosotros y cantar el Hare Kṛṣṇa mantra.
+Si tenemos que prepararnos en esta vida para lograr el próximo cuerpo, y ¿por qué no prepararse para un cuerpo de regreso al hogar, de vuelta a Dios? Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a todas las personas cómo pueden prepararse para que después de abandonar este cuerpo, pueda ir directamente a Dios, volver al hogar, volver a Dios. Esto se indica en el ''Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya'' ([[ES/BG 4.9|BG 4.9]]). ''Tyaktvā deham'', después de dejar este... (cortado)... tenemos que abandonarlo. Puede que no me guste abandonar este cuerpo, pero tendré que hacerlo. Esa es la ley de la naturaleza. “Tan seguro como la muerte”, y antes de la muerte debemos prepararnos para conseguir el próximo cuerpo. Si no lo hacemos, entonces nos estamos matando a nosotros mismos, cometiendo suicidio.
+Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como fin salvar al ser humano de ser fatalmente herido por la noción errónea del concepto corporal de la vida. Y el simple método es cantar las dieciséis palabras, o si son filósofos, si son científicos, si quieren conocer todo científicamente, filosóficamente, nosotros tenemos grandes, grandes libros como este. Pueden leer estos libros o simplemente unirse a nosotros y cantar el ''mantra'' Hare Kṛṣṇa.
 Muchas gracias.
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