ES/Prabhupada 0435 - Estamos perplejos con todos estos problemas mundanos

Revision as of 13:46, 17 September 2020 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0019: LinkReviser - Revise links, localize and redirect them to the de facto address)


Lecture on BG 2.8-12 -- Los Angeles, November 27, 1968

Devoto: "No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo. (BG 2.8). Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa, "Govinda, no pelearé," y enmudeció. (BG 2.9). ¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Kṛṣṇa, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras. (BG 2.10). El Señor Bendito dijo..."

Prabhupāda: Así que cuando nos volvemos muy serios en una posición peligrosa, como si estuviésemos perdidos, Kṛṣṇa sonríe. ¿Lo ves? A veces pensamos... Esto se llama ilusión. El mismo ejemplo, un hombre en un sueño, llorando, "Hay un tigre, hay un tigre. Me está comiendo," y el hombre que está despierto, sonríe, "¿Dónde está el tigre? ¿Dónde está el tigre?" Y este hombre está llorando, "Tigre, tigre, tigre." Del mismo modo, cuando estamos muy perplejos... Al igual que los políticos, que están a veces perplejos en una situación política y afirman: "Esta es mi tierra, mi país," y el otro grupo también afirma: "Es mi tierra, mi país," y están luchando con intensidad. Kṛṣṇa sonríe. "¿Qué tonterías están reclamando 'mi país, mi tierra'? Es mi tierra, y ellos están reclamando 'mi tierra' y luchando." En realidad, la tierra pertenece a Kṛṣṇa, pero estas personas, bajo la ilusión, afirman: "Es mi tierra, es mi país," olvidando cuánto tiempo deberán pertenecer a este país o nación. Eso se llama ilusión.

Así que esta es nuestra posición. Sin entender nuestra verdadera posición estamos perplejos con todos estos problemas mundanos, los cuales son todos falsos. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Moha, moha significa ilusión. Esta es la ilusión. Así que todo el mundo está bajo esta ilusión. Así que uno que es inteligente, si es capaz de entender que esta posición mundana es simplemente ilusión... Los, todos los pensamientos que he inventado, basados en el principio de "yo" y "mío," es todo ilusión. Así que uno, cuando uno es inteligente para salir de la ilusión, se entrega a un maestro espiritual. Eso se está ejemplificado por Arjuna. Cuando él está demasiado perplejo... Estaba hablando con Kṛṣṇa como amigo, pero él vio que "Esta conversación amistosa no va a resolver mi cuestión." Y seleccionó a Kṛṣṇa, porque sabía el valor de Kṛṣṇa. Al menos, él debería haber sabido. Él es el amigo. Y sabe que Kṛṣṇa es reconocido... "Aunque Él está actuando como mi amigo, pero Kṛṣṇa es aceptado por grandes autoridades como la Suprema Personalidad de Dios." Eso era sabido por Arjuna. Así, dijo que "estoy tan perplejo que no puedo entender. Incluso aceptando que voy a salir victorioso en esta batalla, aún no seré feliz. Que hablar de ser victorioso en este planeta, si me vuelvo rey de todos los otros planetas o si me vuelvo un semidiós en el sistema planetario superior, aún este sufrimiento no podrá ser mitigado."