ES/Prabhupada 0435 - Estamos perplejos con todos estos problemas mundanos
Extracto clase BG 2.8-12 -- Los Ángeles, 27 noviembre 1968
Devoto: ¿Comenzando en el verso 8? “No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo (BG 2.8).
Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa, ‘Govinda, no peleare’, y enmudeció (BG 2.9).
¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Kṛṣṇa, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras (BG 2.10).
El Señor Bendito dijo...”.
Prabhupāda: Cuando nos encontramos en alguna situación peligrosa, tal como cuando estamos perdidos, nos ponemos muy serios, pero Kṛṣṇa está ahí sonriendo. ¿Lo ven? A veces nosotros pensamos... esto se llama ilusión. Como por ejemplo, cuando un hombre llora entre sueños: “¡Hay un tigre, un tigre, me está devorando!”, y el hombre que lo despierta sonríe: “¿Dónde está el tigre?”. Pero el otro hombre está llorando: “Un tigre, un tigre”.
De la misma manera, cuando nos encontramos muy confundidos, tal como los políticos, ellos en algunas ocasiones están confundidos ante una situación política y claman: “Esta es mi tierra, es mi país”, y el otro partido también clama: “Esta es mi tierra, este es mi país”. Y ellos tienen una pelea muy grave. Pero Kṛṣṇa sonríe: “¿Qué tontería es esta de clamar ‘este es mi país, esta es mi tierra?’. Esta es Mi tierra, y aun así ellos están clamando que ‘es mi tierra’ y por eso pelean”. En realidad la Tierra pertenece a Kṛṣṇa, pero esta gente, confundida por la ilusión exclama: “Esta es mi tierra, este es mi país”. Han olvidado por cuanto tiempo van a pertenecer a esta tierra o este país. Esto es llamado ilusión.
Esta es nuestra situación. Sin comprender cuál es nuestra posición real estamos perplejos con todos estos problemas mundanos, que son completamente falsos. Janasya moho ’yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Moha, moha significa ilusión. Esto es la ilusión. Todo el mundo está bajo esta ilusión, pero quien es inteligente puede entender que esta posición mundana es simplemente una ilusión... que todos los planes que yo haya urdido basado en el principio de “yo” y “mío” son ilusorios. Una persona así, que es inteligente como para salir de la ilusión, se rinde a un maestro espiritual.
Esto está ejemplificado por Arjuna, cuando él estaba muy confundido... él estaba hablando con Kṛṣṇa como un amigo, pero había visto que: “Esta charla amistosa no va a resolver mi problema”. Así que él seleccionó a Kṛṣṇa, debido a que él conocía el valor de Kṛṣṇa, por lo menos él tenía que haberlo sabido. Él era su amigo, pero sabía que Kṛṣṇa es aceptado... “Aunque Él está actuando como mi amigo, Kṛṣṇa es aceptado por grandes autoridades como la Suprema Personalidad de Dios”. Esto lo sabía Arjuna. Así que él dijo: “Estoy tan desconcertado que no puedo entender nada. Aun aceptando que yo pueda salir victorioso en esta batalla, aun así no voy a ser feliz. Y qué decir de obtener la victoria en esta batalla, si yo llegara a ser rey de todos los otros planetas, o si llegara a ser un semidiós en el sistema planetario superior, aun así mi angustia no podría ser mitigada”. ¿Lo ven?