ES/Prabhupada 0457 - Sólo escasez de Conciencia de Krishna: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:Only scarcity is Krsna consciousness. Only scarcity. Otherwise there is no scarcity. Everything is full. And if you take the instruction of Krsna you will be happy immediately. You can make the whole world happy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:Only scarcity is Krsna consciousness. Only scarcity. Otherwise there is no scarcity. Everything is full. And if you take the instruction of Krsna you will be happy immediately. You can make the whole world happy|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.9.6 -- Mayapur, February 26, 1977|Lecture on SB 7.9.6 -- Mayapur, February 26, 1977]]'''
'''[[ES/770226_-_Clase_SB_07.09.06_-_Mayapur|Extracto clase SB 7.9.6 -- Mayapur, 26 febrero 1977]]'''
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Ciencia significa no sólo la observación, sino el experimento también. Eso es completo. De lo contrario es teoría. No es ciencia. Así que ellos tienen diferentes teorías. Que cualquier persona puede presentar. Eso no es... Pero el hecho real es que Kṛṣṇa es espiritual y Él es el Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Este es el mandamiento Védico. Dios es el supremo nitya, eterno, y el ser viviente supremo. En el diccionario también se dice, "Dios significa el ser supremo." Ellos no pueden entender "el ser viviente supremo." Pero en los Vedas se dice que no sólo es el ser supremo, sino el ser viviente supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esa es la descripción de Dios. Así que es muy difícil entender incluso la sustancia espiritual, qué hablar de Dios. El principio de la sabiduría espiritual es entender en primer lugar lo que es el espíritu. Y ellos están tomando la inteligencia o la mente como el espíritu. Pero ese no es el espíritu. Más allá de eso. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā ([[ES/BG 7.5|BG 7.5]]).
Ciencia significa no sólo la observación, sino el experimento también. Eso es completo. De lo contrario, es teoría, no es ciencia. Ellos tienen diferentes teorías. Que cualquier persona puede presentar. Eso no es... Pero el hecho real es que Kṛṣṇa es espiritual y Él es el Supremo. ''Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām'' (''Kaṭha Upaniṣad'' 2.2.13). Este es el mandamiento Védico. Dios es el supremo ''nitya'', eterno, y el ser viviente supremo. En el diccionario también se dice: “Dios significa el ser supremo”. Ellos no pueden entender “el ser viviente supremo”. Pero en los Vedas se dice que no sólo es el ser supremo, sino el ser viviente supremo. ''Nityo nityānāṁ cetanaś cetānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān'' (''Kaṭha Upaniṣad'' 2.2.13). Esa es la descripción de Dios. Así que es muy difícil entender incluso la sustancia espiritual, qué hablar de Dios. El principio de la sabiduría espiritual es entender en primer lugar lo que es el espíritu. Y ellos están tomando la inteligencia o la mente como el espíritu. Pero ese no es el espíritu. Más allá de eso. ''Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā'' ([[ES/BG 7.5|BG 7.5]]).


Así que esta perfección, como Prahlāda Mahārāja tenía, inmediatamente por tocar a la Suprema Personalidad, también podemos tener. Hay una posibilidad, y muy fácilmente, porque hemos caído, mandāḥ - muy lento, muy mal. Mandāḥ y sumanda-matayo. Y porque somos malos, todo el mundo ha fabricado una teoría. Sumanda. Mata. Mata significa "opinión." ¿Y cuál es esa opinión? No sólo mandā sino sumanda, muy, muy malo. Sumanda-matayo. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ ([[ES/SB 1.1.10|SB 1.1.10]]), y todos desafortunados, o sin fortuna. ¿Por qué? Cuando hay conocimiento, no lo van a tomar. Ellos van a teorizar. Son desafortunados. Conocimiento preparado, pero van a teorizar, "Es así. Es así. Es así. Tal vez... Quizás..." Esto está sucediendo. Por lo tanto manda-bhāgyāh. Al igual que aquí está el dinero. Uno no va a tomar ese dinero. Él va a trabajar duro como los cerdos y perros para ganar dinero. Así que eso significa desafortunado. Así que mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. Y porque manda-bhāgyāḥ, hay upadrutaḥ, siempre perturbados, esta guerra, esa guerra, esa guerra. Desde el comienzo, la historia completa, simplemente guerra. ¿Por qué guerra? ¿Por qué se pelean? No debería haber ninguna pelea, porque todo está completo, pūrṇam idam ([[Vanisource: ISO Invocation|Īśopaniṣad, Invocación]]). El mundo está lleno por la misericordia del Señor Supremo, porque es el reino... Este es también el reino de Dios. Pero hemos hecho un infierno por esta lucha innecesaria. Eso es todo. De lo contrario, es... Para un devoto - pūrṇam. Viśvam Purnam sukhāyate. ¿Por qué debería haber lucha? Dios lo ha provisto todo. ¿Quieres agua? Tres cuartas partes de la tierra está llena de agua. Pero esa agua es salada. Dios tiene un proceso de cómo hacer que sea dulce. No puedes hacer esto. Agua tu deseas. Hay agua suficiente. ¿Por qué no debería haber escasez? Ahora hemos escuchado que en Europa estaban considerando importar agua. (Risas) ¿No era eso? Sí. En Inglaterra estaban pensando en importar. ¿Es eso posible? (Risas) Pero estos científicos sinvergüenzas piensan así. Ellos importan. ¿Por qué no? Inglaterra está rodeada de agua. ¿Por qué no te tomas el agua? No. Nire kari bas na me tilo piyas. "Estoy viviendo en el agua, pero me muero de sed." (Risas) Esta filosofía de los sinvergüenzas... O en... Creo que en nuestra infancia leíamos un libro, un libro de clase moral, decía que había una historia de un naufragio, y que habían tomaron refugio de un bote, pero algunos de ellos murieron de sed porque no podían beber agua. Así que en esta agua estaban viviendo, pero murieron de sed.  
Esta perfección, como Prahlāda Mahārāja la obtuvo, inmediatamente por tocar a la Suprema Personalidad, también podemos tener. Hay una posibilidad, y muy fácilmente, porque hemos caído, ''mandāḥ'' -muy lento, muy mal. ''Mandāḥ'' y ''sumanda-matayo''. Y porque somos malos, todo el mundo ha fabricado una teoría. ''Sumanda. Mata. Mata'' significa “opinión”. Y ¿cuál es esa opinión? No sólo ''mandā'' sino ''sumanda'', muy, muy malo. ''Sumanda-matayo. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ'' ([[ES/SB 1.1.10|SB 1.1.10]]), y todos desafortunados, o sin fortuna. ¿Por qué? Cuando hay conocimiento, no lo van a tomar. Ellos van a teorizar. Son desafortunados. Conocimiento preparado, pero van a teorizar: “Es así. Es así. Es así. Tal vez... Quizás...”. Esto está sucediendo. ''Manda-bhāgyāh''. Al igual que aquí está el dinero. Uno no va a tomar ese dinero. Él va a trabajar duro como los cerdos y perros para ganar dinero. Eso significa desafortunado. ''Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ''. Y porque ''manda-bhāgyāḥ'', hay ''upadrutaḥ'', siempre perturbados, esta guerra, esa guerra, esa guerra. Desde el comienzo, la historia completa, simplemente guerra. ¿Por qué guerra? ¿Por qué se pelean? No debería haber ninguna pelea, porque todo está completo, ''pūrṇam idam'' ([[:Vanisource:ISO Invocation|ISO Invocación]]). El mundo está lleno por la misericordia del Señor Supremo, porque es el reino... Este es también el reino de Dios. Pero hemos hecho un infierno por esta lucha innecesaria. Eso es todo. De lo contrario, es... Para un devoto -''pūrṇam. Viśvam purnam sukhāyate''. ¿Por qué debería haber lucha? Dios lo ha provisto todo. ¿Quieren agua? Tres cuartas partes de la Tierra está llena de agua. Pero esa agua es salada. Dios tiene un proceso de cómo hacer que sea dulce. No pueden hacer esto. Agua, ustedes desean. Hay agua suficiente. ¿Por qué no debería haber escasez? Ahora hemos escuchado que en Europa estaban considerando importar agua. (risas) ¿No era eso? Sí. En Inglaterra estaban pensando en importar. ¿Es eso posible? (risas) Pero estos científicos sinvergüenzas piensan así. Ellos importan. ¿Por qué no? Inglaterra está rodeada de agua. ¿Por qué no se toman el agua? No. ''Nire kari bas na me tilo piyas''. “Estoy viviendo en el agua, pero me muero de sed”. (risas) Esta filosofía de los sinvergüenzas... O en... Creo que en nuestra infancia leíamos un libro, un libro de clase moral, decía que había una historia de un naufragio, y que habían tomado refugio de un bote, pero algunos de ellos murieron de sed porque no podían beber agua. Estaban viviendo en el agua, pero murieron de sed.
 
Nuestra posición es así. Todo está lleno. Aun así, nos estamos muriendo y luchando. ¿Cuál es la razón? La razón es que no seguimos a Kṛṣṇa. Esta es la razón: la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Mi Guru Mahārāja solía decir que todo el mundo está lleno de todo. Sólo la escasez es de la conciencia de Kṛṣṇa. La única escasez. De lo contrario no hay escasez. Todo está lleno. Y si toman la instrucción de Kṛṣṇa serán felices de inmediato. Pueden hacer a todo el mundo feliz. Esta instrucción de Kṛṣṇa en el ''Bhagavad-gītā'' es tan perfecta. Tiene que ser perfecta, porque viene de Kṛṣṇa. No es la así llamada teoría científica. No. La instrucción perfecta. Y si seguimos la instrucción, si la utilizamos prácticamente, entonces el mundo entero, ''viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate''.


Así que nuestra posición es así. Todo está lleno. Aún así, nos estamos muriendo y luchando. ¿Cual es la razón? La razón es que no seguimos a Kṛṣṇa. Esta es la razón: la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Mi Guru Mahārāja solía decir que todo el mundo está lleno de todo. Sólo la escasez es de la conciencia de Kṛṣṇa. La única escasez. De lo contrario no hay escasez. Todo está lleno. Y si tomas la instrucción de Kṛṣṇa serás feliz de inmediato. Puedes hacer todo el mundo feliz. Esta instrucción de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, es tan perfecta. Tiene que ser perfecta, porque viene de Kṛṣṇa. No es la así llamada teoría científica. No. La instrucción perfecta. Y si seguimos la instrucción, si la utilizamos prácticamente, entonces el mundo entero, viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate.
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Latest revision as of 19:31, 10 January 2024



Extracto clase SB 7.9.6 -- Mayapur, 26 febrero 1977

Ciencia significa no sólo la observación, sino el experimento también. Eso es completo. De lo contrario, es teoría, no es ciencia. Ellos tienen diferentes teorías. Que cualquier persona puede presentar. Eso no es... Pero el hecho real es que Kṛṣṇa es espiritual y Él es el Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Este es el mandamiento Védico. Dios es el supremo nitya, eterno, y el ser viviente supremo. En el diccionario también se dice: “Dios significa el ser supremo”. Ellos no pueden entender “el ser viviente supremo”. Pero en los Vedas se dice que no sólo es el ser supremo, sino el ser viviente supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esa es la descripción de Dios. Así que es muy difícil entender incluso la sustancia espiritual, qué hablar de Dios. El principio de la sabiduría espiritual es entender en primer lugar lo que es el espíritu. Y ellos están tomando la inteligencia o la mente como el espíritu. Pero ese no es el espíritu. Más allá de eso. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā (BG 7.5).

Esta perfección, como Prahlāda Mahārāja la obtuvo, inmediatamente por tocar a la Suprema Personalidad, también podemos tener. Hay una posibilidad, y muy fácilmente, porque hemos caído, mandāḥ -muy lento, muy mal. Mandāḥ y sumanda-matayo. Y porque somos malos, todo el mundo ha fabricado una teoría. Sumanda. Mata. Mata significa “opinión”. Y ¿cuál es esa opinión? No sólo mandā sino sumanda, muy, muy malo. Sumanda-matayo. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10), y todos desafortunados, o sin fortuna. ¿Por qué? Cuando hay conocimiento, no lo van a tomar. Ellos van a teorizar. Son desafortunados. Conocimiento preparado, pero van a teorizar: “Es así. Es así. Es así. Tal vez... Quizás...”. Esto está sucediendo. Manda-bhāgyāh. Al igual que aquí está el dinero. Uno no va a tomar ese dinero. Él va a trabajar duro como los cerdos y perros para ganar dinero. Eso significa desafortunado. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. Y porque manda-bhāgyāḥ, hay upadrutaḥ, siempre perturbados, esta guerra, esa guerra, esa guerra. Desde el comienzo, la historia completa, simplemente guerra. ¿Por qué guerra? ¿Por qué se pelean? No debería haber ninguna pelea, porque todo está completo, pūrṇam idam (ISO Invocación). El mundo está lleno por la misericordia del Señor Supremo, porque es el reino... Este es también el reino de Dios. Pero hemos hecho un infierno por esta lucha innecesaria. Eso es todo. De lo contrario, es... Para un devoto -pūrṇam. Viśvam purnam sukhāyate. ¿Por qué debería haber lucha? Dios lo ha provisto todo. ¿Quieren agua? Tres cuartas partes de la Tierra está llena de agua. Pero esa agua es salada. Dios tiene un proceso de cómo hacer que sea dulce. No pueden hacer esto. Agua, ustedes desean. Hay agua suficiente. ¿Por qué no debería haber escasez? Ahora hemos escuchado que en Europa estaban considerando importar agua. (risas) ¿No era eso? Sí. En Inglaterra estaban pensando en importar. ¿Es eso posible? (risas) Pero estos científicos sinvergüenzas piensan así. Ellos importan. ¿Por qué no? Inglaterra está rodeada de agua. ¿Por qué no se toman el agua? No. Nire kari bas na me tilo piyas. “Estoy viviendo en el agua, pero me muero de sed”. (risas) Esta filosofía de los sinvergüenzas... O en... Creo que en nuestra infancia leíamos un libro, un libro de clase moral, decía que había una historia de un naufragio, y que habían tomado refugio de un bote, pero algunos de ellos murieron de sed porque no podían beber agua. Estaban viviendo en el agua, pero murieron de sed.

Nuestra posición es así. Todo está lleno. Aun así, nos estamos muriendo y luchando. ¿Cuál es la razón? La razón es que no seguimos a Kṛṣṇa. Esta es la razón: la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Mi Guru Mahārāja solía decir que todo el mundo está lleno de todo. Sólo la escasez es de la conciencia de Kṛṣṇa. La única escasez. De lo contrario no hay escasez. Todo está lleno. Y si toman la instrucción de Kṛṣṇa serán felices de inmediato. Pueden hacer a todo el mundo feliz. Esta instrucción de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā es tan perfecta. Tiene que ser perfecta, porque viene de Kṛṣṇa. No es la así llamada teoría científica. No. La instrucción perfecta. Y si seguimos la instrucción, si la utilizamos prácticamente, entonces el mundo entero, viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate.