ES/Prabhupada 0514 - Aquí, el placer significa una pequeña ausencia del dolor: Difference between revisions
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Así que nuestro asunto real es llegar a ser brahma-bhūtaḥ. Entonces, ¿quién puede llegar a ser? Eso ya se ha explicado. Kṛṣṇa ya ha explicado eso, ¿cuál es ese verso? Yaṁ hi na vyathayanty ete. Vyathayanti, no le da dolor. Material, la carga material, es siempre problemática. Incluso este cuerpo. Esta es también una carga. Tenemos que llevarlo. Así que cuando uno no está perturbado por este dolor corporal y placer... No hay placer, sólo dolor. Aquí, el placer significa un poco de ausencia de dolor. Al igual que si tienes un furúnculo aquí. ¿Cómo se llama? ¿Forúnculo? ¿Phoṛā? Por lo que siempre es doloroso. Y por alguna aplicación médica, cuando el dolor se ha aliviado un poco, Piensas que "Ahora esto es felicidad." Pero el forúnculo está ahí. ¿Cómo se puede ser feliz? Así que aquí, en realidad no hay felicidad, pero creemos que hemos descubierto muchos maneras de contrarrestarlo. Al igual que existe la enfermedad. Hemos descubierto los medicamentos. Hemos descubierto la universidad médica. Fabricado, grandes, grandes médicos, Doctores, etc... Pero eso no significa que vivirás. No, va a tener que morir, señor. Así que el forúnculo está ahí. Una pequeña aplicación de la medicina temporal, puede... Por lo tanto no hay felicidad en absoluto en este mundo material. Por lo tanto Kṛṣṇa dice que, "¿Por qué te sientes feliz? Tienes que morir, | Así que nuestro asunto real es llegar a ser brahma-bhūtaḥ. Entonces, ¿quién puede llegar a ser? Eso ya se ha explicado. Kṛṣṇa ya ha explicado eso, ¿cuál es ese verso? Yaṁ hi na vyathayanty ete. Vyathayanti, no le da dolor. Material, la carga material, es siempre problemática. Incluso este cuerpo. Esta es también una carga. Tenemos que llevarlo. Así que cuando uno no está perturbado por este dolor corporal y placer... No hay placer, sólo dolor. Aquí, el placer significa un poco de ausencia de dolor. Al igual que si tienes un furúnculo aquí. ¿Cómo se llama? ¿Forúnculo? ¿Phoṛā? Por lo que siempre es doloroso. Y por alguna aplicación médica, cuando el dolor se ha aliviado un poco, Piensas que "Ahora esto es felicidad." Pero el forúnculo está ahí. ¿Cómo se puede ser feliz? Así que aquí, en realidad no hay felicidad, pero creemos que hemos descubierto muchos maneras de contrarrestarlo. Al igual que existe la enfermedad. Hemos descubierto los medicamentos. Hemos descubierto la universidad médica. Fabricado, grandes, grandes médicos, Doctores, etc... Pero eso no significa que vivirás. No, va a tener que morir, señor. Así que el forúnculo está ahí. Una pequeña aplicación de la medicina temporal, puede... Por lo tanto no hay felicidad en absoluto en este mundo material. Por lo tanto Kṛṣṇa dice que, "¿Por qué te sientes feliz? Tienes que morir, el cual no es tu asunto. Eres eterno, pero aun así tienes que aceptar la muerte." Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Este es tu verdadero problema. | ||
Pero estos sinvergüenzas no lo saben. Creen que la muerte es algo natural - después de la muerte todo se acaba. Ahora mientras no estoy muriendo, déjame disfrutar. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. Placer significa... De acuerdo a nuestro sistema indio, su disfrute no es carnívoro como en los países occidentales. Su disfrute es comer más ghee, volverse gordito, gordo. Ese es su disfrute. Así que Cārvāka Muni recomienda: "Ahora come ghee y disfruta de la vida." Kachori, samosā, toda preparación hecha en ghee. Luego, "No tengo dinero, señor. ¿Dónde voy a conseguir ghee?" Ṛṇaṁ kṛtvā. "Mendigar, pedir prestado, robar, conseguir ghee." De alguna manera u otra, el mercado negro, el mercado blanco, de alguna manera. Procurar dinero y ghee, eso es todo. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. "Come todo el ghee posible." Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvād jīvet sukham. Jīvet. Sukhaṁ jīvet. "Mientras vives, vive alegremente, muy bien." Esa es la teoría de todos los filósofos europeos. Vive alegremente. Pero el filósofo al final se paraliza. Su alegría se termina. ¿Quién es ese filósofo que se ha paralizado? Así que ellos hacen todas estas teorías. No sólo los filósofos europeos, otros filósofos de la India, el Dr. Radhakrishnan, ahora está con el cerebro paralizado. | Pero estos sinvergüenzas no lo saben. Creen que la muerte es algo natural - después de la muerte todo se acaba. Ahora mientras no estoy muriendo, déjame disfrutar. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. Placer significa... De acuerdo a nuestro sistema indio, su disfrute no es carnívoro como en los países occidentales. Su disfrute es comer más ghee, volverse gordito, gordo. Ese es su disfrute. Así que Cārvāka Muni recomienda: "Ahora come ghee y disfruta de la vida." Kachori, samosā, toda preparación hecha en ghee. Luego, "No tengo dinero, señor. ¿Dónde voy a conseguir ghee?" Ṛṇaṁ kṛtvā. "Mendigar, pedir prestado, robar, conseguir ghee." De alguna manera u otra, el mercado negro, el mercado blanco, de alguna manera. Procurar dinero y ghee, eso es todo. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. "Come todo el ghee posible." Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvād jīvet sukham. Jīvet. Sukhaṁ jīvet. "Mientras vives, vive alegremente, muy bien." Esa es la teoría de todos los filósofos europeos. Vive alegremente. Pero el filósofo al final se paraliza. Su alegría se termina. ¿Quién es ese filósofo que se ha paralizado? Así que ellos hacen todas estas teorías. No sólo los filósofos europeos, otros filósofos de la India, el Dr. Radhakrishnan, ahora está con el cerebro paralizado. | ||
Así que ellos no entienden que hay un controlador. Podemos teorizar de tantas formas de nuestra vida feliz. Pero no se puede ser feliz, señor, siempre que tengas este cuerpo material. Es un hecho. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ([[ | Así que ellos no entienden que hay un controlador. Podemos teorizar de tantas formas de nuestra vida feliz. Pero no se puede ser feliz, señor, siempre que tengas este cuerpo material. Es un hecho. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ([[ES/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Por lo tanto las personas inteligentes, deberían ser... Kṛṣṇa está haciendo a todo el mundo inteligente: "Pícaro, estás bajo el concepto corporal de la vida. Tu civilización no tiene ningún valor. Es una civilización de sinvergüenzas." | ||
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Latest revision as of 16:48, 3 October 2018
Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973
Así que nuestro asunto real es llegar a ser brahma-bhūtaḥ. Entonces, ¿quién puede llegar a ser? Eso ya se ha explicado. Kṛṣṇa ya ha explicado eso, ¿cuál es ese verso? Yaṁ hi na vyathayanty ete. Vyathayanti, no le da dolor. Material, la carga material, es siempre problemática. Incluso este cuerpo. Esta es también una carga. Tenemos que llevarlo. Así que cuando uno no está perturbado por este dolor corporal y placer... No hay placer, sólo dolor. Aquí, el placer significa un poco de ausencia de dolor. Al igual que si tienes un furúnculo aquí. ¿Cómo se llama? ¿Forúnculo? ¿Phoṛā? Por lo que siempre es doloroso. Y por alguna aplicación médica, cuando el dolor se ha aliviado un poco, Piensas que "Ahora esto es felicidad." Pero el forúnculo está ahí. ¿Cómo se puede ser feliz? Así que aquí, en realidad no hay felicidad, pero creemos que hemos descubierto muchos maneras de contrarrestarlo. Al igual que existe la enfermedad. Hemos descubierto los medicamentos. Hemos descubierto la universidad médica. Fabricado, grandes, grandes médicos, Doctores, etc... Pero eso no significa que vivirás. No, va a tener que morir, señor. Así que el forúnculo está ahí. Una pequeña aplicación de la medicina temporal, puede... Por lo tanto no hay felicidad en absoluto en este mundo material. Por lo tanto Kṛṣṇa dice que, "¿Por qué te sientes feliz? Tienes que morir, el cual no es tu asunto. Eres eterno, pero aun así tienes que aceptar la muerte." Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Este es tu verdadero problema.
Pero estos sinvergüenzas no lo saben. Creen que la muerte es algo natural - después de la muerte todo se acaba. Ahora mientras no estoy muriendo, déjame disfrutar. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. Placer significa... De acuerdo a nuestro sistema indio, su disfrute no es carnívoro como en los países occidentales. Su disfrute es comer más ghee, volverse gordito, gordo. Ese es su disfrute. Así que Cārvāka Muni recomienda: "Ahora come ghee y disfruta de la vida." Kachori, samosā, toda preparación hecha en ghee. Luego, "No tengo dinero, señor. ¿Dónde voy a conseguir ghee?" Ṛṇaṁ kṛtvā. "Mendigar, pedir prestado, robar, conseguir ghee." De alguna manera u otra, el mercado negro, el mercado blanco, de alguna manera. Procurar dinero y ghee, eso es todo. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. "Come todo el ghee posible." Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvād jīvet sukham. Jīvet. Sukhaṁ jīvet. "Mientras vives, vive alegremente, muy bien." Esa es la teoría de todos los filósofos europeos. Vive alegremente. Pero el filósofo al final se paraliza. Su alegría se termina. ¿Quién es ese filósofo que se ha paralizado? Así que ellos hacen todas estas teorías. No sólo los filósofos europeos, otros filósofos de la India, el Dr. Radhakrishnan, ahora está con el cerebro paralizado.
Así que ellos no entienden que hay un controlador. Podemos teorizar de tantas formas de nuestra vida feliz. Pero no se puede ser feliz, señor, siempre que tengas este cuerpo material. Es un hecho. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Por lo tanto las personas inteligentes, deberían ser... Kṛṣṇa está haciendo a todo el mundo inteligente: "Pícaro, estás bajo el concepto corporal de la vida. Tu civilización no tiene ningún valor. Es una civilización de sinvergüenzas."