ES/Prabhupada 0598 - No podemos entender cuán grande es Dios. Esa es nuestra locuraa: Difference between revisions
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Así que en realidad, la última, la última palabra de la Verdad Absoluta es una persona. Pero, por desgracia, los que son mūḍhas o menos inteligentes, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ([[ | Así que en realidad, la última, la última palabra de la Verdad Absoluta es una persona. Pero, por desgracia, los que son mūḍhas o menos inteligentes, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ([[ES/BG 9.11|BG 9.11]]), "Oh, ¿Kṛṣṇa? Él puede ser Dios, pero Él se ha vuelto una persona, con la ayuda de māyā." Esta es la filosofía Māyāvāda. Están estudiando māyā; ponen a Dios también dentro de māyā. Esta es la filosofía Māyāvāda. Pero Dios no está en māyā. Dios nunca está cubierto por māyā. Kṛṣṇa dice que mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]) "Cualquier persona que se entrega a Mí, se libera de las garras de māyā." ¿Cómo Kṛṣṇa puede estar dentro de māyā? Esa no es muy buena filosofía. Simplemente por rendirte a Kṛṣṇa, te vuelves libre de māyā. ¿Cómo la persona, la Persona Suprema, Kṛṣṇa, puede estar dentro de māyā? Por lo tanto Kṛṣṇa dijo, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ ([[ES/BG 9.11|BG 9.11]]). No saben cual es el potencial del Señor, cuán poderoso que es. Están comparando el poder del Señor Supremo con su propio poder. La filosofía de la rana. El Dr. Rana. La rana está considerando, "El Océano Atlántico puede ser un poco más grande que el pozo." Porque él vive siempre ahí. Kūpa-maṇḍūka-nyāya. En sánscrito se llama Kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa significa poso, y maṇḍūka significa rana. La rana está perpetuamente en el poso, y si alguien le informa que no hay otro gran espacio de agua, el Océano Atlántico, simplemente calcula que: "Puede ser un poco más grande que este poso, un poco más que este poso." Pero ella no puede entender cuán grande es. Así que Dios es grande. No podemos entender cuán grande es Él! Esa es nuestra locura. Simplemente estamos calculando: "Puede que sea una pulgada más grande que yo. O un pie más grande que yo." Eso es especulación mental. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]) "De entre muchos millones de hombres, uno puede tratar de hacer su vida un éxito, comprendiendo la Verdad Absoluta." Y yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). | ||
Así que no podemos entender a Dios por nuestra especulación mental. Tampoco podemos entender cual es la medida del alma. Eso no es posible. Por lo tanto tenemos que tomar la información de la máxima autoridad, Kṛṣṇa, cuál es la naturaleza de Dios, cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta, cuál es la naturaleza del alma. Tenemos que escuchar. Tenemos que escuchar. Por lo tanto la literatura Védica se llama śruti. No se puede hacer un experimento. Eso no es posible. Pero, por desgracia, hay una sección de personas que piensan que pueden hacer un experimento, pueden conocer el absoluto por la especulación mental. El Brahma-saṁhitā dice: | Así que no podemos entender a Dios por nuestra especulación mental. Tampoco podemos entender cual es la medida del alma. Eso no es posible. Por lo tanto tenemos que tomar la información de la máxima autoridad, Kṛṣṇa, cuál es la naturaleza de Dios, cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta, cuál es la naturaleza del alma. Tenemos que escuchar. Tenemos que escuchar. Por lo tanto la literatura Védica se llama śruti. No se puede hacer un experimento. Eso no es posible. Pero, por desgracia, hay una sección de personas que piensan que pueden hacer un experimento, pueden conocer el absoluto por la especulación mental. El Brahma-saṁhitā dice: | ||
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Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. Si durante millones de años, viajas en el cielo para encontrar a Dios, ¿dónde está Dios... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. No un avión común, sino un avión de aire, a la velocidad del aire. O la mente. La velocidad de la mente es muy rápida. Inmediatamente, está sentado ahí, tu mente puede ir a muchos millones de millas de distancia con sólo pensarlo. Así que, en un avión de mente o por un avión de aire, y viajando durante muchos millones de años, no se lo puede encontrar. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅga... (Bs. 5.34). | Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. Si durante millones de años, viajas en el cielo para encontrar a Dios, ¿dónde está Dios... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. No un avión común, sino un avión de aire, a la velocidad del aire. O la mente. La velocidad de la mente es muy rápida. Inmediatamente, está sentado ahí, tu mente puede ir a muchos millones de millas de distancia con sólo pensarlo. Así que, en un avión de mente o por un avión de aire, y viajando durante muchos millones de años, no se lo puede encontrar. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅga... (Bs. 5.34). Muni-puṅgavānām. No sólo las personas comunes, sino grandes personas santas, sabios, ellos tampoco pueden. | ||
Muni-puṅgavānām. No sólo las personas comunes, sino grandes personas santas, sabios, ellos tampoco pueden. | |||
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Latest revision as of 17:02, 3 October 2018
Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972
Así que en realidad, la última, la última palabra de la Verdad Absoluta es una persona. Pero, por desgracia, los que son mūḍhas o menos inteligentes, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11), "Oh, ¿Kṛṣṇa? Él puede ser Dios, pero Él se ha vuelto una persona, con la ayuda de māyā." Esta es la filosofía Māyāvāda. Están estudiando māyā; ponen a Dios también dentro de māyā. Esta es la filosofía Māyāvāda. Pero Dios no está en māyā. Dios nunca está cubierto por māyā. Kṛṣṇa dice que mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: (BG 7.14) "Cualquier persona que se entrega a Mí, se libera de las garras de māyā." ¿Cómo Kṛṣṇa puede estar dentro de māyā? Esa no es muy buena filosofía. Simplemente por rendirte a Kṛṣṇa, te vuelves libre de māyā. ¿Cómo la persona, la Persona Suprema, Kṛṣṇa, puede estar dentro de māyā? Por lo tanto Kṛṣṇa dijo, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). No saben cual es el potencial del Señor, cuán poderoso que es. Están comparando el poder del Señor Supremo con su propio poder. La filosofía de la rana. El Dr. Rana. La rana está considerando, "El Océano Atlántico puede ser un poco más grande que el pozo." Porque él vive siempre ahí. Kūpa-maṇḍūka-nyāya. En sánscrito se llama Kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa significa poso, y maṇḍūka significa rana. La rana está perpetuamente en el poso, y si alguien le informa que no hay otro gran espacio de agua, el Océano Atlántico, simplemente calcula que: "Puede ser un poco más grande que este poso, un poco más que este poso." Pero ella no puede entender cuán grande es. Así que Dios es grande. No podemos entender cuán grande es Él! Esa es nuestra locura. Simplemente estamos calculando: "Puede que sea una pulgada más grande que yo. O un pie más grande que yo." Eso es especulación mental. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: (BG 7.3) "De entre muchos millones de hombres, uno puede tratar de hacer su vida un éxito, comprendiendo la Verdad Absoluta." Y yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ (BG 7.3).
Así que no podemos entender a Dios por nuestra especulación mental. Tampoco podemos entender cual es la medida del alma. Eso no es posible. Por lo tanto tenemos que tomar la información de la máxima autoridad, Kṛṣṇa, cuál es la naturaleza de Dios, cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta, cuál es la naturaleza del alma. Tenemos que escuchar. Tenemos que escuchar. Por lo tanto la literatura Védica se llama śruti. No se puede hacer un experimento. Eso no es posible. Pero, por desgracia, hay una sección de personas que piensan que pueden hacer un experimento, pueden conocer el absoluto por la especulación mental. El Brahma-saṁhitā dice:
- panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
- vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
- so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs. 5.34)
Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. Si durante millones de años, viajas en el cielo para encontrar a Dios, ¿dónde está Dios... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. No un avión común, sino un avión de aire, a la velocidad del aire. O la mente. La velocidad de la mente es muy rápida. Inmediatamente, está sentado ahí, tu mente puede ir a muchos millones de millas de distancia con sólo pensarlo. Así que, en un avión de mente o por un avión de aire, y viajando durante muchos millones de años, no se lo puede encontrar. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅga... (Bs. 5.34). Muni-puṅgavānām. No sólo las personas comunes, sino grandes personas santas, sabios, ellos tampoco pueden.