ES/Prabhupada 0662 - Lleno de ansiedad porque han capturado algo que no es permanente: Difference between revisions
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Tamal Kṛṣṇa: Verso quince: "Al meditar de esta manera, controlando siempre el cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista alcanza la paz (el nirvāṇa supremo), el cual permanece en mí ([[ | Tamal Kṛṣṇa: Verso quince: "Al meditar de esta manera, controlando siempre el cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista alcanza la paz (el nirvāṇa supremo), el cual permanece en mí ([[ES/BG 6.15|BG 6.15]])." | ||
Prabhupāda: Nirvāṇa significa, la real palabra nirvāṇa en sánscrito, nirvāṇa significa terminado. Terminado. Eso se llama nirvāṇa. Eso significa actividades materialistas terminadas. No más. Eso se llama nirvāṇa. Y a menos que termines estas actividades sin sentido, no hay cuestión de paz. Mientras te ocupes en actividades materialistas, no hay cuestión de paz. Prahlāda Mahārāja le dijo a su padre, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Su padre le preguntó: "Mi querido muchacho, has sido educado..." Un niño pequeño, de cinco años de edad. El padre es siempre cariñoso, y estaba preguntando, "Mi querido muchacho, ¿qué es lo que has aprendido, lo mejor, hasta ahora?" Oh, de inmediato, "Sí padre, voy a decirte, lo mejor." "¿Que es eso?" Dijo, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ. "Mi querido padre, esto es lo mejor." ¿Para quién? ¿Lo mejor para quién? Dijo, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ([[ | Prabhupāda: Nirvāṇa significa, la real palabra nirvāṇa en sánscrito, nirvāṇa significa terminado. Terminado. Eso se llama nirvāṇa. Eso significa actividades materialistas terminadas. No más. Eso se llama nirvāṇa. Y a menos que termines estas actividades sin sentido, no hay cuestión de paz. Mientras te ocupes en actividades materialistas, no hay cuestión de paz. Prahlāda Mahārāja le dijo a su padre, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Su padre le preguntó: "Mi querido muchacho, has sido educado..." Un niño pequeño, de cinco años de edad. El padre es siempre cariñoso, y estaba preguntando, "Mi querido muchacho, ¿qué es lo que has aprendido, lo mejor, hasta ahora?" Oh, de inmediato, "Sí padre, voy a decirte, lo mejor." "¿Que es eso?" Dijo, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ. "Mi querido padre, esto es lo mejor." ¿Para quién? ¿Lo mejor para quién? Dijo, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ([[ES/SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Estas personas, estas personas materialistas que han aceptado algo no permanente... Sólo trata de entender cada palabra. Estas personas materialistas, que están anhelando capturar algo no permanente, eso es todo. Lo has visto, por experiencia. Ahora este presidente, el Sr. Kennedy, que era un hombre muy rico. Él quería ser presidente, y gastó mucho dinero. Se volvió presidente. Tenía una bonita familia, esposa, hijos, presidencia - terminado en un segundo. Del mismo modo cada uno está intentando, en el mundo material, capturar algo que no es permanente. Pero yo soy alma espiritual, permanente. | ||
Así que estos sinvergüenzas no llegan a sentir que "Yo soy permanente. ¿Por qué voy atrás de lo no permanente?" Si estoy siempre ocupado por las comodidades de este cuerpo, pero sé que este cuerpo, hoy o mañana o cien años después se terminará, y por mi parte, soy un alma espiritual, no nazco, ni muero. Entonces ¿cuál es mi función? Es la función corporal, hasta el momento son estas actividades materiales. Por lo tanto Prahlāda Mahārāja dijo asad-grahāt. Sólo ve que lindo. Están ansiosos, están llenos de ansiedad porque han capturado algo no permanente. Todas sus actividades están dirigidas a capturar algo no permanente. Por lo tanto, siempre están llenos de ansiedades. Cualquier persona, cualquier entidad viviente, hombre, bestia o animal o pájaros, siempre ansiosos. Esta es la enfermedad material. Así que si estás siempre lleno de ansiedades, ¿dónde está la cuestión de paz? Tu vas, yo voy por la calle, yo digo, "Cuidado con el perro." Están viviendo en una casa muy bonita, pero llena de ansiedades. Alguien no puede venir. Que haya un perro. ¿Lo ves? "Cuidado con el perro." "No intrusos." Eso significa que a pesar de vivir en una bonita casa de campo, muy linda, pero está llena de ansiedades. Llena de ansiedades. Sentado en una oficina, muy buen sueldo, siempre pensando, "Oh puedo no perder esta oficina". ¿Lo ves? ¿Lo ves? Nación americana, una nación muy rica, muy buenos defensores, fuerza de defensa, todo. Siempre ansiosos. "Oh, estos vietnamitas no podrán venir aquí." ¿Lo ves? Entonces, ¿quién está libre de ansiedad? Por lo tanto, la conclusión es que si quieres paz sin ansiedades, entonces tiene que venir a la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra alternativa. Es práctico. Simplemente trata de entender. | Así que estos sinvergüenzas no llegan a sentir que "Yo soy permanente. ¿Por qué voy atrás de lo no permanente?" Si estoy siempre ocupado por las comodidades de este cuerpo, pero sé que este cuerpo, hoy o mañana o cien años después se terminará, y por mi parte, soy un alma espiritual, no nazco, ni muero. Entonces ¿cuál es mi función? Es la función corporal, hasta el momento son estas actividades materiales. Por lo tanto Prahlāda Mahārāja dijo asad-grahāt. Sólo ve que lindo. Están ansiosos, están llenos de ansiedad porque han capturado algo no permanente. Todas sus actividades están dirigidas a capturar algo no permanente. Por lo tanto, siempre están llenos de ansiedades. Cualquier persona, cualquier entidad viviente, hombre, bestia o animal o pájaros, siempre ansiosos. Esta es la enfermedad material. Así que si estás siempre lleno de ansiedades, ¿dónde está la cuestión de paz? Tu vas, yo voy por la calle, yo digo, "Cuidado con el perro." Están viviendo en una casa muy bonita, pero llena de ansiedades. Alguien no puede venir. Que haya un perro. ¿Lo ves? "Cuidado con el perro." "No intrusos." Eso significa que a pesar de vivir en una bonita casa de campo, muy linda, pero está llena de ansiedades. Llena de ansiedades. Sentado en una oficina, muy buen sueldo, siempre pensando, "Oh puedo no perder esta oficina". ¿Lo ves? ¿Lo ves? Nación americana, una nación muy rica, muy buenos defensores, fuerza de defensa, todo. Siempre ansiosos. "Oh, estos vietnamitas no podrán venir aquí." ¿Lo ves? Entonces, ¿quién está libre de ansiedad? Por lo tanto, la conclusión es que si quieres paz sin ansiedades, entonces tiene que venir a la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra alternativa. Es práctico. Simplemente trata de entender. | ||
Latest revision as of 13:54, 17 September 2020
Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969
Tamal Kṛṣṇa: Verso quince: "Al meditar de esta manera, controlando siempre el cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista alcanza la paz (el nirvāṇa supremo), el cual permanece en mí (BG 6.15)."
Prabhupāda: Nirvāṇa significa, la real palabra nirvāṇa en sánscrito, nirvāṇa significa terminado. Terminado. Eso se llama nirvāṇa. Eso significa actividades materialistas terminadas. No más. Eso se llama nirvāṇa. Y a menos que termines estas actividades sin sentido, no hay cuestión de paz. Mientras te ocupes en actividades materialistas, no hay cuestión de paz. Prahlāda Mahārāja le dijo a su padre, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Su padre le preguntó: "Mi querido muchacho, has sido educado..." Un niño pequeño, de cinco años de edad. El padre es siempre cariñoso, y estaba preguntando, "Mi querido muchacho, ¿qué es lo que has aprendido, lo mejor, hasta ahora?" Oh, de inmediato, "Sí padre, voy a decirte, lo mejor." "¿Que es eso?" Dijo, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ. "Mi querido padre, esto es lo mejor." ¿Para quién? ¿Lo mejor para quién? Dijo, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Estas personas, estas personas materialistas que han aceptado algo no permanente... Sólo trata de entender cada palabra. Estas personas materialistas, que están anhelando capturar algo no permanente, eso es todo. Lo has visto, por experiencia. Ahora este presidente, el Sr. Kennedy, que era un hombre muy rico. Él quería ser presidente, y gastó mucho dinero. Se volvió presidente. Tenía una bonita familia, esposa, hijos, presidencia - terminado en un segundo. Del mismo modo cada uno está intentando, en el mundo material, capturar algo que no es permanente. Pero yo soy alma espiritual, permanente.
Así que estos sinvergüenzas no llegan a sentir que "Yo soy permanente. ¿Por qué voy atrás de lo no permanente?" Si estoy siempre ocupado por las comodidades de este cuerpo, pero sé que este cuerpo, hoy o mañana o cien años después se terminará, y por mi parte, soy un alma espiritual, no nazco, ni muero. Entonces ¿cuál es mi función? Es la función corporal, hasta el momento son estas actividades materiales. Por lo tanto Prahlāda Mahārāja dijo asad-grahāt. Sólo ve que lindo. Están ansiosos, están llenos de ansiedad porque han capturado algo no permanente. Todas sus actividades están dirigidas a capturar algo no permanente. Por lo tanto, siempre están llenos de ansiedades. Cualquier persona, cualquier entidad viviente, hombre, bestia o animal o pájaros, siempre ansiosos. Esta es la enfermedad material. Así que si estás siempre lleno de ansiedades, ¿dónde está la cuestión de paz? Tu vas, yo voy por la calle, yo digo, "Cuidado con el perro." Están viviendo en una casa muy bonita, pero llena de ansiedades. Alguien no puede venir. Que haya un perro. ¿Lo ves? "Cuidado con el perro." "No intrusos." Eso significa que a pesar de vivir en una bonita casa de campo, muy linda, pero está llena de ansiedades. Llena de ansiedades. Sentado en una oficina, muy buen sueldo, siempre pensando, "Oh puedo no perder esta oficina". ¿Lo ves? ¿Lo ves? Nación americana, una nación muy rica, muy buenos defensores, fuerza de defensa, todo. Siempre ansiosos. "Oh, estos vietnamitas no podrán venir aquí." ¿Lo ves? Entonces, ¿quién está libre de ansiedad? Por lo tanto, la conclusión es que si quieres paz sin ansiedades, entonces tiene que venir a la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra alternativa. Es práctico. Simplemente trata de entender.
Por lo tanto aquí se dice, "Al meditar de esta manera, meditando en mí, Kṛṣṇa, siempre controlando el cuerpo." El primero control es la lengua. Y el siguiente control es el genital. Entonces controlas todo. Le das a tu lengua la ocupación de cantar y comer prasāda de Kṛṣṇa, se controla, terminado. Y tan pronto como tu lengua se controla, de inmediato tu estómago se controla, inmediatamente lo siguiente, tu genital se controla. Una cosa simple. Controlando el cuerpo, la mente. La mente se fija en Kṛṣṇa, ningún otra ocupación, controlada. Actividades - siempre haciendo el trabajo para Kṛṣṇa. Jardinería, escribir, cocinar, trabajar, todo para Kṛṣṇa - actividades. "El místico trascendentalista entonces - de inmediato se vuelve místico trascendentalista - alcanza la paz, el nirvāṇa supremo, el que permanece en mí." Todo está en Kṛṣṇa. No puede encontrar la paz fuera de las actividades de Kṛṣṇa. Fuera de conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Continúa.