ES/Prabhupada 0675 - Un devoto es un océano de misericordia. Quiere distribuir la misericordia: Difference between revisions

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Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969

Prabhupāda: Página ciento cincuenta y seis.

Viṣṇujana: "Poco a poco, paso a paso, con plena convicción, uno debería ponerse en trance mediante la inteligencia, y de ese modo, la mente debería estar fija sólo en el Ser, y no debería pensar en nada más. (BG 6.25)."

Prabhupāda: Sí. El ser... La mente debería fijarse en el ser. Somos un ser y Kṛṣṇa es también un ser. Así, al igual que si fijas tus ojos en el sol, entonces puedes ver el sol y tu mismo también. A veces en la densa oscuridad no podemos vernos a nosotros mismos tampoco. Esto lo has experimentado. Así que no puedo ver mi cuerpo en la densa oscuridad. Aunque el cuerpo está conmigo, yo soy el cuerpo o soy lo que soy, pero no puedo verme a mí mismo. De eso tienes experiencia. Así que si estás en la luz del sol, la luz del sol, entonces ves el sol, así como a ti mismo. ¿No es así? Por lo tanto ver el ser significa en primer lugar ver el Ser Supremo. El Ser Supremo es Kṛṣṇa. En los Vedas se dice, Kaṭhopaniṣad, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Ser Supremo es el principal eterno entre todos los eternos. Él es el jefe de los seres vivientes de todos los seres vivos. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa - fijo en uno mismo. Para... El mismo ejemplo. Si fijas tu mente en Kṛṣṇa, entonces puede fijar tu mente en todo. El mismo ejemplo de nuevo, si cuidas de tu estómago, entonces tomas cuidado de todos los miembros del cuerpo. Si a tu estómago le es suministrada buena comida nutritiva, el estómago estará libre de todas las perturbaciones, entonces mantendrás una buena salud. Así que si viertes agua en la raíz del árbol, entonces cuidas de todas las ramas, hojas, flores, ramas, todo, de forma automática.

Así que si cuidas de Kṛṣṇa entonces haces el mejor servicio a todos los demás. Automáticamente. Estos muchachos, van con el grupo de kīrtana. Debido a que son conscientes de Kṛṣṇa, no es que están sentados sin hacer nada en este templo. Ellos salen fuera, predicando esta filosofía para que otros puedan tomar ventaja de ella. Así, una persona consciente de Kṛṣṇa no puede quedarse de brazos cruzados. Piensa que tal buena filosofía de la vida, por qué no debería ser distribuido. Esa es su misión. Un yogi puede estar satisfecho en su propia elevación. Él está sentado en un lugar apartado, practicando yoga, elevándose a la vida trascendental. Esa es su preocupación personal. Pero un devoto no se satisface simplemente elevándose a sí mismo, personalmente. Ofrecemos nuestros respetos a los Vaiṣṇavas:

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

El Vaiṣṇava es él, devoto es él, que es muy compasivo con estas almas condicionadas. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā significa misericordia y sindhu significa océano. Un devoto es el océano de misericordia. Él quiere distribuir la misericordia.

Al igual que el Señor Jesucristo, que era consciente de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, pero él no estaba satisfecho de sí mismo. Si él hubiera seguido su conciencia de Dios solo, no habría conocido la crucifixión. Pero no. Quería cuidar de los demás también, los otros deben ser conscientes de Dios. Otros deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Él estaba prohibido por el rey - para no hacer eso. Así que, a riesgo de su vida lo hizo. Esa es la naturaleza del devoto. Por lo tanto el devoto predicador es el devoto más querido del Señor. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Ellos van afuera, ellos predican, están encontrándose con adversidades. A veces son derrotados, a veces decepcionados, a veces capaces de convencer, hay diferentes tipos de personas. Así que, no es que cada devoto está muy bien equipado. Hay tres clases de devotos también. Pero ese esfuerzo, que "voy a ir y predicar la conciencia de Kṛṣṇa," es el mejor servicio al Señor. Debido a que están tratando, en la adversidad, de elevar a la gente al más alto nivel de la autorrealización.

Así que uno que ha visto, uno que está en el trance de la autorrealización, no puede quedarse de brazos cruzados. Él debe salir. Él... Al igual que Rāmānujācārya. Declaró el mantra públicamente. Su maestro espiritual dijo que este mantra... Al igual que Maharishi vino a tu país. Quería dar algún mantra privado. Si ese mantra tiene algún poder, ¿por qué debería ser privado? Si el mantra tiene todo, ¿por qué no debería ser declarado público para que todos puedan disfrutar de ese mantra? Eso es real. Se está engañando, ¿ves? Así que aquí no hay un proceso de engaño. Decimos que este mahā-mantra te puede salvar, estamos distribuyendo públicamente, no (indistinto). Gratuito, sin cargo alguno. Pero las personas son tan tontas, que no están dispuestas a tomar esto. Anhelan ese mantra, del Maharishi. Paga treinta y cinco dólares y recibe un mantra privado, ¿ves? Así que la gente quiere ser engañada. Y aquí, el mantra Hare Kṛṣṇa, estas personas están predicando sin cargo alguno, declarando en la calle, parque, en todas partes, "Vamos, tómalo." "Oh, esto no es bueno." Esto es māyā, esto se llama ilusión. Este es el hechizo de māyā. Y si cobras algo, si mientes, si engañas, oh, la gente va a seguir.

Sacha bole tomare lata juta jagat harai, dhana kali-yuga dukha lalge haspai (?). Este es un verso Hindi por un devoto, que este Kali-yuga es tan abominable que si hablas la verdad, entonces la gente va a venir con un palo a pegarte. Pero si los engañas, les mientes, estarán confundidos, a ellos les gusta. Si digo que soy Dios, la gente dirá: "Oh, aquí está Swamiji, Dios." No van a investigar, que "¿Cómo te has vuelto Dios? ¿Cuál es el síntoma de Dios? ¿Tienes todos los síntomas?" Nadie indaga. Así que estas cosas pasan, a menos que uno no este fijo en el ser, a menos que uno no entienda lo que es el real ser, A menos que uno no entiende lo que es el Superyo. Así que, yoga significa entender este proceso de auto-realización. Eso es yoga. Continúa.

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-Prabhupāda: page cent cinquante-six.
+Prabhupāda: Página ciento cincuenta y seis.
-Visnujana: "Petit à petit, étape par étape, avec conviction, on devrait se situé en transe au moyen de l'intelligence, et ainsi le mental doit être fixé sur le Soi seul, et doit penser à rien d'autre ([[Vanisource:BG 6.25|BG 6.25]])."
+Viṣṇujana: "Poco a poco, paso a paso, con plena convicción, uno debería ponerse en trance mediante la inteligencia, y de ese modo, la mente debería estar fija sólo en el Ser, y no debería pensar en nada más. ([[ES/BG 6.25|BG 6.25]])."
-Prabhupāda: Oui. L'auto... Le mental doit être fixé en soi meme. Nous sommes soi et Krishna est également auto. Donc, tout comme si vous fixez vos yeux sur le soleil, alors vous pouvez voir le soleil et vous meme aussi. Parfois dans l'obscurité dense, nous ne pouvons nous voir aussi. vous avez vécu. Donc, je ne peux pas voir mon corps dans l'obscurité dense. Bien que le corps est avec moi, je suis le corps ou je suis ce que je suis, je ne peux pas me voir. Que vous avez l'expérience. Donc, si vous êtes dans le soleil, la lumière du soleil, alors vous voyez le soleil, ainsi que vous-même. N'est-ce pas? Par conséquent, pour voir l'auto, c'est d'abord voir le Soi Suprême. Le Soi Suprême est Krishna. Dans les Védas, il est dit, Kaṭhopaniṣad, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Le Soi Suprême est le chef éternel de tous éternels. Il est le chef vivant de tous les êtres vivants. Donc, ce mouvement de la conscience de Krishna signifie - fixe dans soi. Pour... Le même exemple. Si vous fixez votre mental en Krishna, alors vous pouvez fixer votre mental en tout. Le même exemple encore, si vous prenez soin de votre estomac, alors vous prenez soin de tous les membres du corps. Si votre estomac est fourni des aliments nutritifs et agréable, l'estomac est libre de toutes les perturbations, alors vous garder en bonne santé. Donc, si vous versez de l'eau dans la racine de l'arbre, alors vous prenez soin de toutes les branches, feuilles, fleurs, brindilles, tout, automatiquement.
+Prabhupāda: Sí. El ser... La mente debería fijarse en el ser. Somos un  ser y Kṛṣṇa es también un ser. Así, al igual que si fijas tus ojos en el sol, entonces puedes ver el sol y tu mismo también. A veces en la densa oscuridad no podemos vernos a nosotros mismos tampoco. Esto lo has experimentado. Así que no puedo ver mi cuerpo en la densa oscuridad. Aunque el cuerpo está conmigo, yo soy el cuerpo o soy lo que soy, pero no puedo verme a mí mismo. De eso tienes experiencia. Así que si estás en la luz del sol, la luz del sol, entonces ves el sol, así como a ti mismo. ¿No es así? Por lo tanto ver el ser significa en primer lugar ver el Ser Supremo. El Ser Supremo es Kṛṣṇa. En los Vedas se dice, Kaṭhopaniṣad, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Ser Supremo es el principal eterno entre todos los eternos. Él es el jefe de los seres vivientes de todos los seres vivos. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa - fijo en uno mismo. Para... El mismo ejemplo. Si fijas tu mente en Kṛṣṇa, entonces puede fijar tu mente en todo. El mismo ejemplo de nuevo, si cuidas de tu estómago, entonces tomas cuidado de todos los miembros del cuerpo. Si a tu estómago le es suministrada buena comida nutritiva, el estómago estará libre de todas las perturbaciones, entonces mantendrás una buena salud. Así que si viertes agua en la raíz del árbol, entonces cuidas de todas las ramas, hojas, flores, ramas, todo, de forma automática.
-Donc, si vous prenez soin de Kṛṣṇa, alors vous faites le meilleur service à tous les autres. Automatiquement. Ces garçons, ils vont avec le Kirtana partie. Parce qu'ils sont conscients de Kṛṣṇa, Ce n'est pas qu'ils sont assis les bras croisés dans ce temple. Ils vont à l'extérieur, prêchant cette philosophie de sorte que d'autres puissent en profiter. Ainsi, une personne consciente de Kṛṣṇa ne peut pas rester les bras croisés. Il pense que cette belle philosophie de la vie, pourquoi il ne doit pas être distribué. C'est sa mission. Un yogi peut être satisfait de sa propre élévation. Il est assis dans un endroit isolé, à pratiquer le yoga, se élever à la vie transcendantale. C'est son intérêt personnel. Mais un dévot n'est pas satisfait en ce élevant simplement lui meme. Nous offrons notre hommmage à les vaisnavas:
+Así que si cuidas de Kṛṣṇa entonces haces el mejor servicio a todos los demás. Automáticamente. Estos muchachos, van con el grupo de kīrtana. Debido a que son conscientes de Kṛṣṇa, no es que están sentados sin hacer nada en este templo. Ellos salen fuera, predicando esta filosofía para que otros puedan tomar ventaja de ella. Así, una persona consciente de Kṛṣṇa no puede quedarse de brazos cruzados. Piensa que tal buena filosofía de la vida, por qué no debería ser distribuido. Esa es su misión. Un yogi puede estar satisfecho en su propia elevación. Él está sentado en un lugar apartado, practicando yoga, elevándose a la vida trascendental. Esa es su preocupación personal. Pero un devoto no se satisface simplemente elevándose a sí mismo, personalmente. Ofrecemos nuestros respetos a los Vaiṣṇavas:
 :vāñchā-kalpatarubhyaś ca
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 :vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
-Vaiṣṇava est-il, un dévot est celui qui est plein de compassion pour ces âmes conditionnées. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā signifie la miséricorde, et sindhu signifie océan. Un dévot est un océan de miséricorde. Il veut distribuer la miséricorde.
+El Vaiṣṇava es él, devoto es él, que es muy compasivo con estas almas condicionadas. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā significa misericordia y sindhu significa océano. Un devoto es el océano de misericordia. Él quiere distribuir la misericordia.
-Tout comme Seigneur Jésus-Christ, il était conscient de Dieu , conscient de Krishna, mais il n'était pas satisfait de lui-même. Si il aurait continué sa conscience de Dieu seul, il n'aurait pas rencontré la crucifixion. Mais, non. Il voulait prendre soin des autres aussi, les autres doivent être conscients de Dieu. D'autres devraient être conscient de Krishna. Il a été interdit par le roi - de ne pas le faire. Donc, au risque de sa vie, il l'a fait. C'est la nature de dévot. Par conséquent, le dévot prédicateur est le plus, le plus cher dévot du Seigneur. Cela est dit dans la Bhagavad-gîtâ. Ils vont à l'extérieur, ils prêchent, ils racontrents les éléments opposés. Parfois, ils sont battus, parfois déçus, parfois en mesure de convaincre, il existe différents types de personnes. Donc, pas que chaque dévot est très bien équipée. Il existe trois catégories de fidèles aussi. Mais cet effort, que "je vais aller prêcher la conscience de Krishna," est le meilleur service au Seigneur. Parce qu'ils essaient, dans l'opposition, pour élever les gens au plus haut niveau de la réalisation de soi.
+Al igual que el Señor Jesucristo, que era consciente de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, pero él no estaba satisfecho de sí mismo. Si él hubiera seguido su conciencia de Dios solo, no habría conocido la crucifixión. Pero no. Quería cuidar de los demás también, los otros deben ser conscientes de Dios. Otros deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Él estaba prohibido por el rey - para no hacer eso. Así que, a riesgo de su vida lo hizo. Esa es la naturaleza del devoto. Por lo tanto el devoto predicador es el devoto más querido del Señor. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Ellos van afuera, ellos predican, están encontrándose con adversidades. A veces son derrotados, a veces decepcionados, a veces capaces de convencer, hay diferentes tipos de personas. Así que, no es que cada devoto está muy bien equipado. Hay tres clases de devotos también. Pero ese esfuerzo, que "voy a ir y predicar la conciencia de Kṛṣṇa," es el mejor servicio al Señor. Debido a que están tratando, en la adversidad, de elevar a la gente al más alto nivel de la autorrealización.
-Donc, celui qui a vu, celui qui est en transe de la réalisation de soi, il ne peut pas rester les bras croisés. Il doit sortir. Il... Tout comme Rāmānujācārya. Il a déclaré publiquement le mantra. Son maître spirituel dit que ce mantra... Juste comme ça Maharishi est venu dans votre pays. Il voulait donner un mantra privé. Si ce mantra a tout pouvoir, pourquoi il devrait être privé? Si le mantra a tout, pourquoi pas le déclarée publiquement afin que chacun puisse profiter de ce mantra? C'est réel. Il triche, vous voyez? Donc ici pas de processus de tricherie. Nous disons que ce maha-mantra peut vous sauver, nous distribuons publiquement, pas de (indistinct). Gratuit, sans aucun frais. Mais les gens sont tellement fous, ils ne sont pas prêts à le prendre. Ils convoitent ce mantra, après Maharishi. Payer trente-cinq dollars et prendre un certain mantra privé, vous voyez? Alors, les gens veulent être trompés. Et ici, Hare Kṛṣṇa mantra, ces gens prêchent sans frais, déclarant dans la rue, parc, partout, "Allez, prenez-le." "Oh, ce n'est pas bon." C'est Maya, c'est ce qu'on appelle l'illusion. C'est l'ncantation de Maya. Et si vous facturez quelque chose, si vous bluffez, si vous tentez de tricher, oh, les gens vont suivre.
+Así que uno que ha visto, uno que está en el trance de la autorrealización, no puede quedarse de brazos cruzados. Él debe salir. Él... Al igual que Rāmānujācārya. Declaró el mantra públicamente. Su maestro espiritual dijo que este mantra... Al igual que Maharishi vino a tu país. Quería dar algún mantra privado. Si ese mantra tiene algún poder, ¿por qué debería ser privado? Si el mantra tiene todo, ¿por qué no debería ser declarado público para que todos puedan disfrutar de ese mantra? Eso es real. Se está engañando, ¿ves? Así que aquí no hay un proceso de engaño. Decimos que este mahā-mantra te puede salvar, estamos distribuyendo públicamente, no (indistinto). Gratuito, sin cargo alguno. Pero las personas son tan tontas, que no están dispuestas a tomar esto. Anhelan ese mantra, del Maharishi. Paga treinta y cinco dólares y recibe un mantra privado, ¿ves? Así que la gente quiere ser engañada. Y aquí, el mantra Hare Kṛṣṇa, estas personas están predicando sin cargo alguno, declarando en la calle, parque, en todas partes, "Vamos, tómalo." "Oh, esto no es bueno." Esto es māyā, esto se llama ilusión. Este es el hechizo de māyā. Y si cobras algo, si mientes, si engañas, oh, la gente va a seguir.
-Sacha bole tomare lata juta jagat harai, dhana kali-yuga dukha lalge haspai (?). Il s'agit d'un verset hindi par un dévot, que ce Kali Yuga est si abominable que si vous parlez la vérité, alors les gens vont venir avec un baton de vous battre. Mais si vous les trompez, bluffer, ils seront désorientés, ils aiment ça. Si je dis que je suis Dieu, les gens disent: "Oh, voici Swamiji, Dieu." Ils ne vont pas se renseigner, que "Comment vous êtes devenu Dieu? Quel est le symptôme de Dieu? Avez-vous tous les symptômes? "Personne ne s'informe. Donc, ces choses se produisent, à moins que l'un n'est pas fixe dans le soi meme, sauf si l'on ne comprend pas ce qui est réel soi, sauf si l'on ne comprend pas ce qui est réel soi, Ainsi, le yoga signifie comprendre ce processus d'auto-réalisation. C'est yoga. Allez.
+Sacha bole tomare lata juta jagat harai, dhana kali-yuga dukha lalge haspai (?). Este es un verso Hindi por un devoto, que este Kali-yuga es tan abominable que si hablas la verdad, entonces la gente va a venir con un palo a pegarte. Pero si los engañas, les mientes, estarán confundidos, a ellos les gusta. Si digo que soy Dios, la gente dirá: "Oh, aquí está Swamiji, Dios." No van a investigar, que "¿Cómo te has vuelto Dios? ¿Cuál es el síntoma de Dios? ¿Tienes todos los síntomas?" Nadie indaga. Así que estas cosas pasan, a menos que uno no este fijo en el ser, a menos que uno no entienda lo que es el real ser, A menos que uno no entiende lo que es el Superyo. Así que, yoga significa entender este proceso de auto-realización. Eso es yoga. Continúa.
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