ES/Prabhupada 1020 - El corazón está ahí para el amor, pero ¿Por qué eres tan duro de corazón?: Difference between revisions

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730408 - Lecture SB 01.14.44 - New York

Así que estos Pāṇḍavas, están también en el nivel de amar a Kṛṣṇa. Todo el mundo está en la plataforma, pero hay una diferencia de grados. El mismo amor. Alguien está amando a su familia, alguien está amando a su esposa, alguien está amando a su sociedad o la amistad, la sociedad, la amistad. Ellos están divididos. Pero lo último, el último punto del amor es cuando se llega a Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo (SB 1.2.6). Dharma significa deber. Eso es dharma. O las características. Dharma no significa el fanatismo religioso. No. Ese no es el significado sánscrito. Dharma significa la característica real. Varias veces he explicado que el agua es líquida; es la característica eterna del agua. Cuando el agua se vuelve dura, esa no es característica eterna del agua. El agua es por naturaleza líquida. Incluso cuando el agua se vuelve dura, así como el hielo, la tendencia es a licuarse de nuevo. De nuevo. Una vez más líquida.

Así que nuestra verdadera posición, posición constitucional, es amar a Kṛṣṇa. Pero ahora nos hemos vuelto de corazón duro para no amar a Kṛṣṇa. Al igual que el agua se vuelve dura, hielo, a causa de alguna posición circunstancial. Cuando la temperatura es muy baja, el agua se vuelve dura. Del mismo modo, si no amamos a Kṛṣṇa, entonces nuestro corazón será más duro y más duro y más duro. El corazón está ahí para el amor, pero ¿por qué eres tan duro de corazón? ¿Por qué eres tan duro de corazón que matas a tu prójimo u otro animal - no nos importa por él - para mi satisfacción de la lengua? Debido a que hemos llegado a ser duros de corazón. Duros de corazón. A causa de no ser un amante de Kṛṣṇa, todos somos duros de corazón. Por lo tanto, todo el mundo no está contento. Pero si, hṛdayena... Por eso se dice, preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā (SB 1.14.44). Si amas a Kṛṣṇa, quien es nuestro verdadero amigo, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ (BG 5.29). Así que, cuando en realidad te vuelves un devoto de Kṛṣṇa, porque las cualidades de Kṛṣṇa están dentro de ti, aunque en pequeña cantidad, por lo que también te vuelves suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām significa amigo de todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ. ¿Cuál es el asunto del Vaiṣṇava? El asunto del Vaiṣṇava es volverse compasivo con las personas que sufren materialmente. Esto es Vaiṣṇavismo. Por lo tanto la descripción de Vaiṣṇava es,

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(Śrī Vaiṣṇava Praṇāma)

Patitānāṁ pāvanebhyo. Patita significa "caído."

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-Así que estos Pāṇḍavas, están también en el nivel de amar a Kṛṣṇa. Todo el mundo está en la plataforma, pero hay una diferencia de grados. El mismo amor. Alguien está amando a su familia, alguien está amando a su esposa, alguien está amando a su sociedad o la amistad, la sociedad, la amistad. Ellos están divididos. Pero lo último, el último punto del amor es cuando se llega a Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ([[Vanisource:SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). Dharma significa deber. Eso es dharma. O las características. Dharma no significa el fanatismo religioso. No. Ese no es el significado sánscrito. Dharma significa la característica real. Varias veces he explicado que el agua es líquida; es la característica eterna del agua. Cuando el agua se vuelve dura, esa no es característica eterna del agua. El agua es por naturaleza líquida. Incluso cuando el agua se vuelve dura, así como el hielo, la tendencia es a licuarse de nuevo. De nuevo. Una vez más líquida.
+Así que estos Pāṇḍavas, están también en el nivel de amar a Kṛṣṇa. Todo el mundo está en la plataforma, pero hay una diferencia de grados. El mismo amor. Alguien está amando a su familia, alguien está amando a su esposa, alguien está amando a su sociedad o la amistad, la sociedad, la amistad. Ellos están divididos. Pero lo último, el último punto del amor es cuando se llega a Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ([[ES/SB 1.2.6|SB 1.2.6]]). Dharma significa deber. Eso es dharma. O las características. Dharma no significa el fanatismo religioso. No. Ese no es el significado sánscrito. Dharma significa la característica real. Varias veces he explicado que el agua es líquida; es la característica eterna del agua. Cuando el agua se vuelve dura, esa no es característica eterna del agua. El agua es por naturaleza líquida. Incluso cuando el agua se vuelve dura, así como el hielo, la tendencia es a licuarse de nuevo. De nuevo. Una vez más líquida.
-Así que nuestra verdadera posición, posición constitucional, es amar a Kṛṣṇa. Pero ahora nos hemos vuelto de corazón duro para no amar a Kṛṣṇa. Al igual que el agua se vuelve dura, hielo, a causa de alguna posición circunstancial. Cuando la temperatura es muy baja, el agua se vuelve dura. Del mismo modo, si no amamos a Kṛṣṇa, entonces nuestro corazón será más duro y más duro y más duro. El corazón está ahí para el amor, pero ¿por qué eres tan duro de corazón? ¿Por qué eres tan duro de corazón que matas a tu prójimo u otro animal - no nos importa por él - para mi satisfacción de la lengua? Debido a que hemos llegado a ser duros de corazón. Duros de corazón. A causa de no ser un amante de Kṛṣṇa, todos somos duros de corazón. Por lo tanto, todo el mundo no está contento. Pero si, hṛdayena... Por eso se dice, preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā ([[Vanisource:SB 1.14.44|SB 1.14.44]]). Si amas a Kṛṣṇa, quien es nuestro verdadero amigo, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Así que, cuando en realidad te vuelves un devoto de Kṛṣṇa, porque las cualidades de Kṛṣṇa están dentro de ti, aunque en pequeña cantidad, por lo que también te vuelves suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām significa amigo de todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ. ¿Cuál es el asunto del Vaiṣṇava? El asunto del Vaiṣṇava es volverse compasivo con las personas que sufren materialmente. Esto es Vaiṣṇavismo. Por lo tanto la descripción de Vaiṣṇava es,
+Así que nuestra verdadera posición, posición constitucional, es amar a Kṛṣṇa. Pero ahora nos hemos vuelto de corazón duro para no amar a Kṛṣṇa. Al igual que el agua se vuelve dura, hielo, a causa de alguna posición circunstancial. Cuando la temperatura es muy baja, el agua se vuelve dura. Del mismo modo, si no amamos a Kṛṣṇa, entonces nuestro corazón será más duro y más duro y más duro. El corazón está ahí para el amor, pero ¿por qué eres tan duro de corazón? ¿Por qué eres tan duro de corazón que matas a tu prójimo u otro animal - no nos importa por él - para mi satisfacción de la lengua? Debido a que hemos llegado a ser duros de corazón. Duros de corazón. A causa de no ser un amante de Kṛṣṇa, todos somos duros de corazón. Por lo tanto, todo el mundo no está contento. Pero si, hṛdayena... Por eso se dice, preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā ([[ES/SB 1.14.44|SB 1.14.44]]). Si amas a Kṛṣṇa, quien es nuestro verdadero amigo, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]). Así que, cuando en realidad te vuelves un devoto de Kṛṣṇa, porque las cualidades de Kṛṣṇa están dentro de ti, aunque en pequeña cantidad, por lo que también te vuelves suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām significa amigo de todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ. ¿Cuál es el asunto del Vaiṣṇava? El asunto del Vaiṣṇava es volverse compasivo con las personas que sufren materialmente. Esto es Vaiṣṇavismo. Por lo tanto la descripción de Vaiṣṇava es,
 :vāñchā-kalpatarubhyaś ca