FR/Prabhupada 0018 - Fermement situé dans la foi aux pieds pareils-aux-lotus du guru
Lecture on SB 6.1.26-27 -- Philadelphia, July 12, 1975
Prabhupāda: nous devons donc utiliser notre temps pour trouver une solution à cette existence où nous devons à maintes reprises mourir et encore accepter un nouveau corps. Mais comment comprendre à moins d'approcher un vrai guru? Donc, śāstra indique tad-vijñānārtham: "Si vous voulez comprendre le problème réel de votre vie et si vous voulez être éclairé sur comment devenir conscient de Kṛṣṇa, comment devenir éternel, revenir à votre origine, retourner à Dieu, alors vous devez approcher un guru." Et qui est le guru? C'est expliqué très simplement. Le guru ne fabrique jamais l'idée: "vous faites ceci et donnez-moi de l'argent pour devenir heureux." Ce n'est pas un guru. C'est un autre moyen pour gagner de l'argent. Donc ici, il est dit, mūḍha, ceux qui se contentent de vivre dans le paradis des imbéciles, en fabriquant ses propres idées tout comme Ajāmila … Quelqu'un a pris, "c'est mon devoir", "quelqu'un a ... C'est un imbécile. Vous devez savoir du guru ce qu'est votre devoir. Vous chantez chaque jour, guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. C'est vital. C'est vital. Guru-mukha-pad... Vous acceptez le véritable guru, et ce qu'il vous commande, vous l'effectuez. Ensuite votre vie est réussie. Ār nā koriho mane āśā. Vous les vauriens, vous ne désirez pas autre chose. Est-ce-que vous chantez tous les jours? Mais comprenez-vous la signification? Ou vous chantez uniquement? Quelle est la signification? Qui veut expliquer? Personne ne sait? Oui, quelle est la signification?
Un dévot: "Mon seul souhait est que mon mental soit purifié par les mots venant de la bouche de mon maître spirituel, je n'ai aucun autre désir."
Prabhupāda : Oui. C'est l'ordre. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Le mot citta signifie la conscience ou le coeur. "Je ferai seulement ça, rien d'autre. Mon guru me l'a dit, je vais le faire." Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Donc ce n'est pas par fierté, mais je peux vous dire, pour votre instruction, je l'ai fait. Par conséquent le peu de succès que vous voyez comparé à tous mes frères-en-Dieu, c'est dû à ça. Je n'ai aucune capacité, mais je l'ai fait, les paroles de mon guru, de tout mon cœur et de toute mon âme. Donc, c'est un fait. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Tout le monde devrait le faire. Mais si quelqu'un ajoute ou fait des changements, alors il est perdu. Aucun ajout, ni changement. Vous devez approcher le guru - guru signifie le fidèle serviteur de Dieu, Kṛṣṇa et prenez-le au mot comment servir Dieu. C'est ainsi que vous réussirez. Si vous concoctez, "je suis plus intelligent que mon guru, et je peux ajouter ou faire des changements", alors vous êtes perdu. C'est donc le seul ... Et maintenant, chantez encore plus.
Dévot: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.
Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se, uttama-gati. Si vous voulez faire de réels progrès, alors vous devez être fermement fidèle aux pieds pareils au lotus du guru. Ensuite?
Dévot: Je prasāde pūre sarva āśā.
Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt ... Il s'agit de l'instruction principale de la philosophie Vaiṣṇava. Ainsi à moins de faire cela, nous demeurons mūḍha, et ceci est expliqué dans le Ajāmila-upākhyāna. Donc, aujourd'hui, nous lisons ce verset, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Encore une fois il dit. De nouveau Vyāsadeva affirme que: "ce vaurien était situé en ce, absorbé dans le service de son fils appelé Nārāyaṇa." Il ne savait pas ... "Qu'est-ce que cette absurdité Nārāyaṇa?" Il connaissait son fils. Mais Nārāyaṇa est si miséricordieux que parce qu'il appelait constamment son fils, Nārāyaṇa, s'il te plaît viens ici. Narayana, s'il te plaît prends cela," Kṛṣṇa acceptait que: "il chante Nārāyaṇa." Kṛṣṇa est si miséricordieux. Il n'a jamais voulu dire: "je vais à Narayana." Il voulait son fils à cause de son affection. Mais il eut l'opportunité de chanter le saint nom de Nārāyaṇa. Ce fut sa bonne fortune. Par conséquent, c'est en fonction de cela que nous changeons de nom. Pourquoi? Parce que chaque nom est conçu pour devenir un serviteur de Kṛṣṇa. Tout comme Upendra. Upendra veut dire Vāmanadeva. Donc, si vous appelez "Upendra, Upendra," ou pareillement, ce nom est pris en compte. Cela sera expliqué plus tard.