FR/Prabhupada 0021 - Pourquoi tant de divorces dans ce pays: Difference between revisions

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Lecture on SB 6.1.26 -- Honolulu, May 26, 1976

Ainsi, c'est le mode de vie en général. Tout le monde est engagé dans ces activités matérielles, et le principe de base de l'activité matérielle est gṛhastha - la vie de famille. La vie de famille, selon le système védique, ou n'importe où, est une vie responsable pour maintenir la femme, les enfants. Tout le monde y est engagé; ils pensent que c'est le seul devoir : « Maintenir la famille, c'est mon devoir. Aussi confortablement que possible. C'est mon devoir. » On ne pense pas que ce genre de devoir est accompli même par les animaux - ils ont aussi des enfants, et les nourrissent. Quelle est la différence?

Donc ici le mot utilisé est mūḍha - mūḍha signifie âne - celui qui est engagé dans de telles activités : bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban signifie boire et bhuñjānaḥ signifie manger. Tout en mangeant, en buvant, khādan - lors de la mastication, carva casya raja preya (?). Il y a quatre sortes d'aliments comestibles. Parfois, nous mâchons, parfois nous léchons, (Sanskrit) parfois nous avalons et parfois nous buvons. Ainsi, il y a quatre genres de produits alimentaires. C'est pourquoi nous chantons catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt - Catuḥ vidhā signifie quatre genres. Ainsi, nous offrons aux Déités tant de denrées alimentaires au sein de ces quatre catégories. Quelque chose a mâché, quelque chose a léché, quelque chose a avalé, ainsi de suite.

Alors bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ; le père et la mère prennent soin des enfants, comment leur donner de la nourriture. Nous avons vu Mère Yaśodā nourrir Kṛṣṇa. La même chose mais il y a une différence : nous nourrissons l'enfant de façon ordinaire, comme le font les chats et les chiens mais Mère Yaśodā nourrit Kṛṣṇa, le même processus. Dans le processus il n'y a pas de différence, mais dans l'un Kṛṣṇa est au centre et dans l'autre le centre est fantaisiste ; c'est la différence : quand c'est centré sur Kṛṣṇa, alors c'est spirituel, et quand le fantasque est au centre, alors c'est matériel. Il n'y a aucune différence par rapport aux ingrédients... la différence est la suivante : Il y a... tout comme les désirs lascifs et l'amour, l'amour pur. Quelle est la différence entre les désirs concupiscents et le pur amour? Ici-bas, homme et femme sont en relation animés par des désirs concupiscents. Kṛṣṇa également est en relation avec les gopīs. Superficiellement, il semble que ce soit des situations semblables. Pourtant, quelle est la différence?

Cette différence est expliquée par l'auteur du Caitanya-caritāmṛta: à savoir quelle est la différence entre les désirs concupiscents et l'amour? Cela est expliqué. Il a dit : ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma' (CC Adi 4.165) : « Quand je veux satisfaire mes sens, c'est kāma », mais kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma : « quand nous voulons satisfaire les sens de Kṛṣṇa, alors c'est l'amour, "prema". » C'est ça la différence.

Ici, dans ce monde matériel, il n'y a pas d'amour parce que l'homme et la femme, ne pensent pas que : « J'ai une relation avec l'homme, avec lequel nous satisferons nos désirs ensemble. Non. Je vais satisfaire mes désirs. » C'est le principe de base. L'homme pense: « être avec cette femme me permettra de satisfaire mes désirs sensuels. Et la femme pense: — être avec cet homme je pourrai satisfaire mes désirs sensuels. » Par conséquent, il est très commun dans les pays occidentaux, que dès que l'on rencontre des difficultés à satisfaire ses sens, il y a divorce. C'est psychologique, pourquoi tant de divorces dans ce pays. La cause profonde est que: « Dès que je ne trouve pas satisfaction, alors je n'en veux plus. » Cela est indiqué dans le Śrīmad-Bhāgavatam : dāṁ-patyaṁ ratim eva hi (SB 12.2.3). Dans cet ère, mari et femme signifie la satisfaction sexuelle et personnelle. Il n'est pas question de : « Nous vivrons ensemble; nous allons satisfaire Kṛṣṇa en étant formé à comment satisfaire Kṛṣṇa. » - C'est ça le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa.

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-Ainsi, c'est le mode de vie en général. Tout le monde est engagé dans ces activités matérielles, et le principe de base de l'activité matérielle est gṛhastha, la vie de famille. La vie de famille, selon le système védique, ou n'importe où, est une vie responsable pour maintenir la femme, les enfants. Tout le monde est engagé. Ils pensent que c'est le seul devoir. "Maintenir la famille, c'est mon devoir. Aussi confortablement que possible. C'est mon devoir." On ne pense pas que ce genre de service est accompli même par les animaux. Ils ont aussi des enfants, et les nourrissent. Quelle est la différence? Donc ici le mot utilisé est mūḍha. Mūḍha signifie âne. Celui qui est engagé dans de telles activités, bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban. Prapiban signifie boire et bhuñjānaḥ signifie manger. Tout en mangeant, en buvant, khādan, lors de la mastication, carva casya raja Preya (?). Il y a quatre sortes d'aliments comestibles. Parfois, nous mâchons, parfois nous léchons, (Sanskrit) parfois nous avalons et parfois nous buvons. Ainsi, il y a quatre genres de produits alimentaires. C'est pourquoi nous chantons catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt. Catuḥ vidhā signifie quatre genres. Ainsi, nous offrons aux Déités tant de denrées alimentaires au sein de ces quatre catégories. Quelque chose a mâché, quelque chose a léché, quelque chose a avalé. De cette façon.
+Ainsi, c'est le mode de vie en général. Tout le monde est engagé dans ces activités matérielles, et le principe de base de l'activité matérielle est ''gṛhastha'' - la vie de famille. La vie de famille, selon le système védique, ou n'importe où, est une vie responsable pour maintenir la femme, les enfants. Tout le monde y est engagé; ils pensent que c'est le seul devoir : « Maintenir la famille, c'est mon devoir. Aussi confortablement que possible. C'est mon devoir. » On ne pense pas que ce genre de devoir est accompli même par les animaux - ils ont aussi des enfants, et les nourrissent. Quelle est la différence?
-Alors bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ. Le père et la mère prennent soin des enfants, comment leur donner de la nourriture. Nous avons vu Mère Yasoda nourrir Krishna. La même chose. C'est la différence. Nous nourrissons l'enfant de façon ordinaire, comme le font les chats et les chiens mais Mère Yasoda nourrit Krishna. Le même processus. Dans le processus il n'y a pas de différence, mais dans l'un Krishna est au centre et dans l'autre le centre est fantaisiste. C'est la différence. Quand c'est centré sur Krishna, alors c'est spirituel, et quand le fantasque est au centre, alors c'est matériel. Il n'y a aucune différence entre le matériel... C'est la différence. Il y a... Tout comme les désirs vigoureux et l'amour, l'amour pur. Quelle est la différence entre les désirs vigoureux et le pur amour? Ici, nous mélangeons, homme et femme, mélange de désirs vigoureux, et Krishna également se mélange aux gopis. Superficiellement, ils regardent la même chose. Pourtant, quelle est la différence? Ainsi, cette différence est expliquée par l'auteur du Chaitanya-caritāmṛta, quelle est la différence entre les désirs vigoureux et l'amour? Cela est expliqué. Il a dit, ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma' ([[Vanisource:CC Adi 4.165|CC Adi 4.165]]), "Quand je veux satisfaire mes sens, c'est kāma." Mais kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma, "Et quand nous voulons satisfaire les sens de Krishna, alors c'est l'amour, prema." C'est la différence. Ici, dans ce monde matériel, il n'y a pas d'amour parce que l'homme et la femme, ils n'ont aucune idée: "je me mélange avec l'homme, l'homme satisfait ses désirs avec moi." Non. "Je vais satisfaire mes désirs." C'est le principe de base. L'homme pense que: "quand je me mélange avec cette femme, je satisfais mon désir des sens," et la femme pense que: "en me mélangeant avec cet homme, je vais répondre à mon désir." Par conséquent, il est donc très important dans les pays occidentaux, dès qu'il y a des difficultés dans la satisfaction des sens personnels, immédiatement le divorce. C'est psychologique, pourquoi tant de divorces dans ce pays. La cause profonde est que: "dès que je ne trouve pas satisfaction, alors je ne veux pas." Cela est indiqué dans le Śrīmad-Bhāgavatam: dāṁ-patyaṁ ratim eva hi. Dans cet âge, mari et femme signifie la satisfaction sexuelle et personnelle. Il n'est pas question de: "nous vivrons ensemble; nous allons satisfaire Krishna en étant formé à comment satisfaire Krishna." C'est le mouvement pour la conscience de Krishna.
+Donc ici le mot utilisé est ''mūḍha'' - ''mūḍha'' signifie âne - celui qui est engagé dans de telles activités : ''bhuñjānaḥ prapiban khādan''. ''Prapiban'' signifie boire et ''bhuñjānaḥ'' signifie manger. Tout en mangeant, en buvant, ''khādan'' - lors de la mastication, ''carva casya raja preya'' (?). Il y a quatre sortes d'aliments comestibles. Parfois, nous mâchons, parfois nous léchons, (Sanskrit) parfois nous avalons et parfois nous buvons. Ainsi, il y a quatre genres de produits alimentaires. C'est pourquoi nous chantons ''catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt'' - ''Catuḥ vidhā'' signifie quatre genres. Ainsi, nous offrons aux Déités tant de denrées alimentaires au sein de ces quatre catégories. Quelque chose a mâché, quelque chose a léché, quelque chose a avalé, ainsi de suite.
+Alors ''bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ''; le père et la mère prennent soin des enfants, comment leur donner de la nourriture. Nous avons vu Mère Yaśodā nourrir Kṛṣṇa. La même chose mais il y a une différence : nous nourrissons l'enfant de façon ordinaire, comme le font les chats et les chiens mais Mère Yaśodā nourrit Kṛṣṇa, le même processus. Dans le processus il n'y a pas de différence, mais dans l'un Kṛṣṇa est au centre et dans l'autre le centre est fantaisiste ; c'est la différence : quand c'est centré sur Kṛṣṇa, alors c'est spirituel, et quand le fantasque est au centre, alors c'est matériel. Il n'y a aucune différence par rapport aux ingrédients... la différence est la suivante : Il y a... tout comme les désirs lascifs et l'amour, l'amour pur. Quelle est la différence entre les désirs concupiscents et le pur amour? Ici-bas, homme et femme sont en relation animés par des désirs concupiscents. Kṛṣṇa également est en relation avec les ''gopīs''. Superficiellement, il semble que ce soit des situations semblables. Pourtant, quelle est la différence?
+Cette différence est expliquée par l'auteur du ''Caitanya-caritāmṛta:'' à savoir quelle est la différence entre les désirs concupiscents et l'amour? Cela est expliqué. Il a dit : ''ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma''' ([[Vanisource:CC Adi 4.165|CC Adi 4.165]]) : « Quand je veux satisfaire mes sens, c'est ''kāma'' », mais ''kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma'' : « quand nous voulons satisfaire les sens de Kṛṣṇa, alors c'est l'amour, ''"prema"''. » C'est ça la différence.
+Ici, dans ce monde matériel, il n'y a pas d'amour parce que l'homme et la femme, ne pensent pas que : « J'ai une relation avec l'homme, avec lequel nous satisferons nos désirs ensemble.  Non. Je vais satisfaire mes désirs. »  C'est le principe de base. L'homme pense: « être avec cette femme me permettra de satisfaire mes désirs sensuels. Et la femme pense: — être avec cet homme je pourrai satisfaire mes désirs sensuels. » Par conséquent, il est très commun dans les pays occidentaux, que dès que l'on rencontre des difficultés à satisfaire ses sens, il y a divorce. C'est psychologique, pourquoi tant de divorces dans ce pays. La cause profonde est que: « Dès que je ne trouve pas satisfaction, alors je n'en veux plus. » Cela est indiqué dans le ''Śrīmad-Bhāgavatam : dāṁ-patyaṁ ratim eva hi'' ([[Vanisource:SB 12.2.3|SB 12.2.3]]). Dans cet ère, mari et femme signifie la satisfaction sexuelle et personnelle. Il n'est pas question de : « Nous vivrons ensemble; nous allons satisfaire Kṛṣṇa en étant formé à comment satisfaire Kṛṣṇa. » - C'est ça le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa.
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