FR/Prabhupada 0074 - Pourquoi devez-vous manger les animaux?: Difference between revisions

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Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974

Tout est décrit dans la Bhagavad-gītā. La Bhagavad-gītā ne dit pas: "Vous vivez en respirant l'air." Non. La Bhagavad-gītā dit: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna. Anna signifie, céréales. Il y a un besoin de céréales - Annād bhavanti bhūtāni. La Bhagavad-gītā n'a jamais dit que: "vous n'avez pas besoin de manger. Il vous suffit de respirer l'air et pratiquer le yoga." Non. Mais nous devons manger ni trop, ni trop peu. C'est ce qui est recommandé: Yuktāhāra-vihārasya - Nous ne devrions pas manger trop, ni trop peu. Et nirāśīh. Nirāśīh signifie, sans désir d'extravagance. Maintenant, nous sommes de plus en plus désireux de gratifier nos sens. Ce n'est pas ce qu'il faut rechercher. Si vous voulez la perfection de la vie, cela s'appelle tapasya.

On a du désir, mais il ne faut pas désirer inutilement. Chacun a le droit de manger, même les animaux. Chacun en a le droit. Comme nous sommes désireux de profiter de plus en plus, nous ne donnons pas la chance aux animaux de vivre correctement; au contraire, nous essayons de les manger. Ce n'est pas nécessaire - c'est ce qu'on appelle nirāśīh. Pourquoi devriez-vous manger les animaux? C'est la vie non-civilisée. Quand il n'y a pas de nourriture, ou pour les aborigènes, ils peuvent manger des animaux, parce qu'ils ne savent pas comment faire pousser des aliments. Mais lorsque la société humaine devient civilisée, on peut faire pousser de bons aliments en grand nombre, on peut garder les vaches au lieu de les manger, on peut obtenir du lait, suffisamment de lait. Nous pouvons faire tellement de préparations avec du lait et des céréales. Donc, nous ne devrions pas désirer inutilement profiter d'avantage.

Ensuite il est dit ici: kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam signifie, une action issue d'une vie de péché - Kilbiṣam. Si nous ne désirons pas plus que ce dont nous avons besoin, nous ne sommes pas impliqués dans une activité pécheresse: kurvan api - même si on est engagé dans le travail. Alors que vous êtes en train de travailler, consciemment ou inconsciemment, vous devez commettre quelque chose qui n'est pas pieux, même coupable, si vous voulez tout simplement vivre correctement, alors kurvan nāpnoti kilbiṣam.

Notre vie doit être sans aucune réaction pécheresse. Sinon, nous aurons à en souffrir. Mais ils ne le croient pas, bien qu'ils voient tant de vies abominables. D'où proviennent les 8.400.000 espèces vivantes? Il y a tellement de formes de vies avec des conditions de vie très abominables. Bien sûr, l'animal ou les créatures vivantes ne le savent pas, mais en tant qu'être humain, nous devons savoir pourquoi cette vie est abominable. C'est l'illusion de māyā. Chacun est, tout comme... un cochon vit dans une condition très sale, mangeant des excréments, et encore, il pense qu'il est très heureux, et donc il devient gras. Quand quelqu'un se sent heureux, "Je suis très heureux", il devient gras. Ainsi, vous trouverez ces porcs très gras, mais que mangent-ils? Ils mangent des excréments et vivent dans un endroit sale. Mais ils pensent, "Nous sommes très heureux." Donc, c'est l'illusion de māyā.

Quiconque vivant dans des conditions de vie très abominables, sous l'illusion de māyā, pense que tout va bien, qu'il vit très correctement. Mais une personne située au stade supérieur, voit qu'il vit dans des conditions très abominables.

Donc, cette illusion est là, mais par la connaissance, par une bonne association, en prenant les instructions des śāstras, du guru, des personnes saintes, on doit comprendre quelle est la valeur de la vie et vivre en conséquence. Donc cela est enseigné par Kṛṣṇa: nirāśīh - on ne doit pas désirer inutilement, pas plus que les nécessités de la vie. C'est ce qu'on appelle nirāśīh.

Nirāśīh : une autre signification est qu'il n'y a rien de très agréable dans la jouissance matérielle. Et c'est possible quand on a la pleine connaissance de: "je ne suis pas ce corps. Je suis une âme spirituelle. Ma nécessité est de savoir comment avancer dans la connaissance spirituelle." Ensuite, il peut devenir nirāśīḥ. Ce sont les qualités pour tapasya, l'austérité, la pénitence.

A l'heure actuelle, les gens ont oublié. Ils ne savent pas ce que sont les austérités. Mais la vie humaine est destinée à cette fin: Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1) - Telles sont les instructions des śāstras. La vie humaine est destinée au tapasya. Et tapasya...

Par conséquent, selon la manière de vivre védique, le début de la vie est tapasya, brahmacārī. Brahmacārī, un étudiant est envoyé au gurukula pour pratiquer le brahmacarya - c'est tapasya : une vie sans confort, allongé sur le sol, et faisant du porte-à-porte pour demander l'aumône pour le guru. Mais ils ne sont pas fatigués. Parce qu'ils sont enfants, s'ils sont formés aux austérités, ils deviennent entraînés. Ils appellent toutes les femmes, "Mère". "Mère donne-moi l'aumône", et ils reviennent à la maison du guru. Tout appartient au guru. C'est la vie de brahmacārī. C'est tapasya, Tapo divyam (SB 5.5.1).

La civilisation védique, est que les enfants devraient être dès le début de la vie, formés au tapasya, brahmacarya - le célibat. Un brahmacārī ne peut voir aucune jeune femme. Si l'épouse du guru est jeune, il ne peut pas la rencontrer. Telle est la restriction. Maintenant, où est-ce brahmacarya? Pas de brahmacārī . C'est le Kali-yuga. Pas de tapasya.

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-Tout est décrit dans la Bhagavad-Gîtâ. La Bhagavad-Gîtâ ne dit pas: "Vous vivez en respirant l'air." Non. La Bhagavad-Gita dit: annād bhavanti bhūtāni ([[Vanisource:BG 3.14|BG 3.14]]). Anna. Anna signifie céréales. Il y a un besoin de céréales. Annād bhavanti bhūtāni. La Bhagavad-Gîtâ n'a jamais dit que: "vous n'avez pas besoin de manger. Il vous suffit de respirer l'air et pratiquer le yoga." Non. Mais nous devons manger ni plus, ni moins. C'est ce qui est recommandé. Yuktāhāra-vihārasya. Nous ne devrions pas manger plus, ni moins. Et nirāśīh. Nirāśīh signifie sans désir d'extravagance. Maintenant, nous sommes de plus en plus désireux de gratifier nos sens. Ce n'est pas ce qu'il faut rechercher. Si vous voulez la perfection de la vie, cela s'appelle tapasya.
+Tout est décrit dans la ''Bhagavad-gītā''. La ''Bhagavad-gītā'' ne dit pas: "Vous vivez en respirant l'air." Non. La ''Bhagavad-gītā'' dit: ''annād bhavanti bhūtāni'' ([[FR/BG 3.14|BG 3.14]]). ''Anna''. ''Anna'' signifie, céréales. Il y a un besoin de céréales - ''Annād bhavanti bhūtāni''. La ''Bhagavad-gītā'' n'a jamais dit que: "vous n'avez pas besoin de manger. Il vous suffit de respirer l'air et pratiquer le yoga." Non. Mais nous devons manger ni trop, ni trop peu. C'est ce qui est recommandé: ''Yuktāhāra-vihārasya'' - Nous ne devrions pas manger trop, ni trop peu. Et ''nirāśīh''. ''Nirāśīh'' signifie, sans désir d'extravagance. Maintenant, nous sommes de plus en plus désireux de gratifier nos sens. Ce n'est pas ce qu'il faut rechercher. Si vous voulez la perfection de la vie, cela s'appelle ''tapasya''.
-On a du désir, mais il ne faut pas le vouloir inutilement. Chacun a le droit de manger, même les animaux. Chacun a le droit. Mais parce que nous sommes désireux d'en profiter de plus en plus, par conséquent, nous ne donnons pas la chance aux animaux de vivre correctement; au contraire, nous essayons de manger les animaux. Ce n'est pas nécessaire. C'est ce qu'on appelle nirāśīh. Pourquoi devriez-vous manger les animaux? C'est la vie barbare. Quand il n'y a pas de nourriture, quand il y a des aborigènes, ils peuvent manger des animaux, parce qu'ils ne savent pas comment faire pousser des aliments. Mais lorsque la société humaine devient civilisé, on peut faire pousser de si nombreux aliments agréables, on peut garder les vaches, au lieu de les manger. on peut obtenir du lait, suffisamment de lait. Nous pouvons faire tellement de préparation avec du lait et des céréales. Donc, nous ne devrions pas désirer inutilement profiter d'avantage.
+On a du désir, mais il ne faut pas désirer inutilement. Chacun a le droit de manger, même les animaux. Chacun en a le droit. Comme nous sommes désireux de profiter de plus en plus, nous ne donnons pas la chance aux animaux de vivre correctement; au contraire, nous essayons de les manger. Ce n'est pas nécessaire - c'est ce qu'on appelle ''nirāśīh''. Pourquoi devriez-vous manger les animaux? C'est la vie non-civilisée. Quand il n'y a pas de nourriture, ou pour les aborigènes, ils peuvent manger des animaux, parce qu'ils ne savent pas comment faire pousser des aliments. Mais lorsque la société humaine devient civilisée, on peut faire pousser de bons aliments en grand nombre, on peut garder les vaches au lieu de les manger, on peut obtenir du lait, suffisamment de lait. Nous pouvons faire tellement de préparations avec du lait et des céréales. Donc, nous ne devrions pas désirer inutilement profiter d'avantage.
-Ensuite, il est dit ici, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam signifie une action issue d'une vie de péché. Kilbiṣam. Donc, si nous ne désirons pas plus que ce que nous avons besoin, alors nous ne sommes pas impliqués, impliqué dans une activité pécheresse, kurvan api, même si on est engagé dans le travail. Alors que vous êtes en train de travailler, consciemment ou inconsciemment, vous devez commettre quelque chose qui n'est pas pieux, même coupable, mais si vous voulez tout simplement vivre correctement, alors kurvan nāpnoti kilbiṣam. Notre vie doit être sans aucune réaction pécheresse. Sinon, nous aurons à en souffrir. Mais ils ne le croient pas, bien qu'ils voient tant de vies abominables. A partir desquelles ils viennent, 8.400.000 espèces vivantes? Il y a tellement de formes de vies avec des conditions de vie très abominables. Bien sûr, l'animal ou l'être vivant ne le sait pas, Mais en tant qu'être humain, nous devons savoir pourquoi cette vie est abominable. C'est l'illusion de māyā. Chacun est, tout comme ... un cochon vit dans une condition très sale, mangeant des excréments, et encore, il pense qu'il est très heureux, et donc il devient gras. Quand quelqu'un se sent heureux: "Je suis très heureux", il devient gras. Ainsi, vous trouverez ces porcs très gras, mais que mangent-ils? Ils mangent des excréments et vivent dans un endroit sale. Mais ils pensent: "Nous sommes très heureux." Donc, c'est l'illusion de māyā.
+Ensuite il est dit ici: ''kurvan nāpnoti kilbiṣam''. ''Kilbiṣam'' signifie, une action issue d'une vie de péché - ''Kilbiṣam''. Si nous ne désirons pas plus que ce dont nous avons besoin, nous ne sommes pas impliqués dans une activité pécheresse: ''kurvan api'' - même si on est engagé dans le travail. Alors que vous êtes en train de travailler, consciemment ou inconsciemment, vous devez commettre quelque chose qui n'est pas pieux, même coupable, si vous voulez tout simplement vivre correctement, alors ''kurvan nāpnoti kilbiṣam''.
-Toute personne qui vit dans des conditions de vie très abominables, māyā, à travers l'illusion, elle pense que tout va bien, qu'elle vit très correctement. Mais une personne qui est au stade supérieur, voit qu'elle vit dans des conditions très abominables.
+Notre vie doit être sans aucune réaction pécheresse. Sinon, nous aurons à en souffrir. Mais ils ne le croient pas, bien qu'ils voient tant de vies abominables. D'où proviennent les 8.400.000 espèces vivantes? Il y a tellement de formes de vies avec des conditions de vie très abominables. Bien sûr, l'animal ou les créatures vivantes ne le savent pas, mais en tant qu'être humain, nous devons savoir pourquoi cette vie est abominable. C'est l'illusion de ''māyā''. Chacun est, tout comme... un cochon vit dans une condition très sale, mangeant des excréments, et encore, il pense qu'il est très heureux, et donc il devient gras. Quand quelqu'un se sent heureux, "Je suis très heureux", il devient gras. Ainsi, vous trouverez ces porcs très gras, mais que mangent-ils? Ils mangent des excréments et vivent dans un endroit sale. Mais ils pensent, "Nous sommes très heureux." Donc, c'est l'illusion de ''māyā''.
- Donc, cette illusion est là, mais par la connaissance, par une bonne association, en prenant les instructions des śāstra, du gourou, des personnes saintes, on doit comprendre quelle est la valeur de la vie et vivre comme ça. Donc cela est enseigné par Krishna, nirāśīh, on ne doit pas être désireux inutilement, pas plus que les nécessités de la vie. C'est ce qu'on appelle nirāśīh. Nirāśīh. Une autre signification est qu'il n'y a rien de très agréable dans la jouissance matérielle. Et c'est possible quand on a la pleine connaissance de: "je ne suis pas ce corps. Je suis une âme spirituelle. Ma nécessité est de savoir comment avancer dans la connaissance spirituelle." Ensuite, il peut devenir nirāśīḥ. Ce sont les qualités pour tapasya, l'austérité, la pénitence.
+Quiconque vivant dans des conditions de vie très abominables, sous l'illusion de ''māyā'', pense que tout va bien, qu'il vit très correctement. Mais une personne située au stade supérieur, voit qu'il vit dans des conditions très abominables.
- A l'heure actuelle, les gens ont oublié. Ils ne savent pas ce que sont les austérités. Mais la vie humaine est destinée à cette fin. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Telles sont les instructions des śāstra. La vie humaine est destinée au tapasya. Et tapasya...
+Donc, cette illusion est là, mais par la connaissance, par une bonne association, en prenant les instructions des ''śāstras'', du guru, des personnes saintes, on doit comprendre quelle est la valeur de la vie et vivre en conséquence. Donc cela est enseigné par Kṛṣṇa: ''nirāśīh'' - on ne doit pas désirer inutilement, pas plus que les nécessités de la vie. C'est ce qu'on appelle ''nirāśīh''.
-Par conséquent, selon la manière de vivre védique, le début de la vie est tapasya, brahmacārī, brahmacārī. Un étudiant est envoyé au gurukula pour pratiquer le brahmacarya. C'est tapasya, une vie sans confort. Allongé sur le sol, en faisant du porte-à-porte pour demander l'aumône pour le gourou. Mais ils ne sont pas fatigués. Parce qu'ils sont enfants, s'ils sont formés aux austérités, ils deviennent entraînés. Ils appellent toutes les femmes, "Mère." "Mère donne-moi l'aumône." Et ils reviennent à la maison du gourou. Tout appartient au gourou. Cette vie de brahmacārī. C'est tapasya. Tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). C'est la civilisation védique, C'est ce que les enfants devraient être dès le début de la vie, formés au tapasya, brahmacarya. Le célibat. Un brahmacārī ne peut pas voir n'importe quelle jeune femme. Et même si l'épouse du gourou est jeune, il ne peut pas aller avec l'épouse du gourou. Il s'agit de la restriction. Maintenant, où est-ce brahmacarya? Pas de brahmacārī . C'est le Kali-yuga. Pas de tapasya.
+''Nirāśīh'' : une autre signification est qu'il n'y a rien de très agréable dans la jouissance matérielle. Et c'est possible quand on a la pleine connaissance de: "je ne suis pas ce corps. Je suis une âme spirituelle. Ma nécessité est de savoir comment avancer dans la connaissance spirituelle." Ensuite, il peut devenir ''nirāśīḥ''. Ce sont les qualités pour ''tapasya'', l'austérité, la pénitence.
+A l'heure actuelle, les gens ont oublié. Ils ne savent pas ce que sont les austérités. Mais la vie humaine est destinée à cette fin: ''Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam'' ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]) - Telles sont les instructions des ''śāstras''. La vie humaine est destinée au ''tapasya''. Et ''tapasya''...
+Par conséquent, selon la manière de vivre védique, le début de la vie est ''tapasya'', ''brahmacārī''. ''Brahmacārī'', un étudiant est envoyé au ''gurukula'' pour pratiquer le ''brahmacarya'' - c'est ''tapasya'' : une vie sans confort, allongé sur le sol, et faisant du porte-à-porte pour demander l'aumône pour le guru. Mais ils ne sont pas fatigués. Parce qu'ils sont enfants, s'ils sont formés aux austérités, ils deviennent entraînés. Ils appellent toutes les femmes, "Mère". "Mère donne-moi l'aumône", et ils reviennent à la maison du guru. Tout appartient au guru. C'est la vie de ''brahmacārī''. C'est ''tapasya'', ''Tapo divyam'' ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]).
+La civilisation védique, est que les enfants devraient être dès le début de la vie, formés au ''tapasya'', ''brahmacarya'' - le célibat. Un ''brahmacārī'' ne peut voir aucune jeune femme. Si l'épouse du guru est jeune, il ne peut pas la rencontrer. Telle est la restriction. Maintenant, où est-ce ''brahmacarya''? Pas de ''brahmacārī'' . C'est le ''Kali-yuga''. Pas de ''tapasya''.
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