FR/Prabhupada 0132 - Une société sans divisions est une société inutile
Lecture on BG 7.1 -- Hyderabad, April 27, 1974
Donc, dans la Bhagavad-Gîtâ, nous trouverons toutes les solutions aux problèmes humains, toutes les solutions. Cātur-varnyaṁ mayā srstaṁ guna-karma-vibhāgaśah (BG 4.13). A moins que vous divisiez l'ensemble de la société humaine en quatre divisions ; brāhmana, ksatriya, vaiśya et śūdra Vous devez diviser. Vous ne pouvez pas dire «une société sans classe». C'est une société inutile. Société sans classe signifie une société inutile. Il doit y avoir une classe de grande intelligence, la classe idéale des hommes pour montrer : "Voici la civilisation humaine." C'est brāhmana. "Cātur-varnyaṁ mayā srstaṁ guna-karma... (BG 4.13). " A moins que les gens ne voient les hommes idéaux, comment vont-ils suivre ? "Yad yad ācarati śrsthah, lokas tad anuvartate (BG 3.21)." Le brāhmana est comparé avec le cerveau de l'organisme. A moins qu'il n'y ait un cerveau, quelle est l'utilisation de ces mains et de ces jambes ? Si le cerveau de quelqu'un est fissuré, fou, il ne peut rien faire. Donc, à l'heure actuelle, parce qu' il y a pénurie d'hommes de qualification Brahmanique dans l'ensemble de la société humaine .. Il ne s'agit pas ... "Brāhmana" ne signifie pas simplement pour l'Inde des hindous. Pour l'ensemble de la société humaine. Krishna ne dit jamais que le "cātur-varnyaṁ mayā srstam (BG 4.13)" est destiné à l'Inde, ou pour les hindous, ou pour une classe d'hommes. Pour l'ensemble de la société humaine, il doit y avoir un homme intellectuel très idéal, de sorte que les gens vont suivre. Cerveau, cerveau de la société. C'est l'enseignement de la Bhagavad-Gîtâ. Vous ne pouvez pas dire: "Nous pouvons le faire sans cerveau." Supposons que de votre corps, si le cerveau est coupé, votre tête est coupée, alors vous êtes terminé. Qu'est-ce que les mains et les jambes vont faire s'il y a un cerveau, si il n'y a pas de cerveau ? Donc, à l'heure actuelle il y a pénurie de cerveau dans l'ensemble de la société humaine. Par conséquent, il est dans l'état chaotique. Donc, il est nécessaire, comme il est dit dans la Bhagavad-Gîtâ. La société humaine, toute la civilisation humaine, doit être réformée de cette façon, que le ... Il y a une classe intellectuelle d'hommes, naturellement. Il y a la première classe classe intellectuelle des hommes, la deuxième classe intellectuelle, la troisième classe, la quatrième classe, comme cela. Donc, l'homme intellectuel de première classe, ils doivent être "brāhmanas", dans la qualification brahmanique, et ils doivent être conscients de Krishna. Ensuite, ils peuvent guider l'ensemble de la société dans le droit chemin, et il n'y aura pas de problème. C'est le mouvement de la conscience de Krishna. Donc ici Krishna dit comment devenir conscient de Krishna.
C'est pour les brāhmanas, ou la classe intellectuelle des hommes. Cela est décrit par Krishna. Qu'est-ce que c'est ? Mayy āsakta-Manah: "L'esprit doit être fixé sur moi, Krishna." C'est le début. D'une certaine façon ou d'une autre, nous devons ... Notre esprit est attaché à quelque chose d'autre. L'esprit ne peut pas être détaché. Nous avons tant de désirs. Donc, l'affaire de l'esprit est de s'attacher. Par conséquent, j'accepte quelque chose, je rejette quelque chose. C'est l'activité de l'esprit. Donc, vous ne pouvez pas devenir zéro, vous ne pouvez pas devenir sans désir. Cela n'est pas possible. Notre processus ... Tout comme les autres, ils disent: "Vous devenez sans désir." C'est une proposition insensée. Qui peut devenir sans désir ? Cela est impossible. Si je suis sans désir, alors je suis un homme mort. Un homme mort n'a aucun désir. Donc, ce n'est pas possible. Nous devons purifier les désirs. C'est nécessaire. Purifier les désirs. "Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170)." C'est ce qu'on appelle la purification. "Nirmalam. Tat-paratvena." "Tat-paratvena" signifie "lorsque conscient de Dieu, conscient de Krishna", alors les désirs deviennent purifiés.
Donc, nous devons arriver au point non de ne pas avoir de désir, mais au point d'avoir des désirs purifiés. C'est recherché. Par conséquent, il est dit ici : "mayy āsakta-manāh " "Vous ne pouvez pas faire que votre esprit soit sans désir, mais vous pouvez fixer votre esprit sur moi." C'est nécessaire. "Mayy āsakta-manāh pārtha". C'est le système de yoga. C'est ce qu'on appelle le bhakti-yoga, et c'est appellé le yoga de première classe. C'est décrit dans la Bhagavad-Gîtâ, que "yoginām api sarvesāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). " Le yogi, le yogi de première classe, "yoginām api sarvedsām... " "Il existe différents types de systèmes de yoga, mais la personne qui a accepté ce bhakti-yoga, il pense toujours à Moi". Tout comme ces garçons et ces filles, ils ont appris à penser toujours à Krishna, "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare." Donc, si vous lisez la Bhagavad-Gîtâ et chantez Hare Krishna, immédiatement vous apprenez la science complète, comment devenir attaché à Krishna. C'est ce qu'on appelle "mayy āsakta-manāh. Mayy āsakta-manāh pārtha yogaṁ yuñjan, " de pratiquer le yoga ... C'est bhakti-yoga. "Mad-āśrayah. Mad-āśrayah" signifie "sous ma direction" ou "sous ma protection." Asraya.