FR/Prabhupada 0132 - Une société sans divisions est une société inutile
Lecture on BG 7.1 -- Hyderabad, April 27, 1974
Dans la Bhagavad-gītā nous trouverons toutes les solutions aux problèmes humains, toutes les solutions. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). A moins que vous divisiez l'ensemble de la société humaine en quatre catégories: brāhmana, ksatriya, vaiśya et śūdra - Vous devez diviser; vous ne pouvez pas avoir "une société sans classe" - c'est une société inutile. Société sans classe signifie une société inutile. Il doit y avoir une classe de grande intelligence, la classe idéale des hommes pour montrer, "Voici la civilisation humaine." - C'est le brāhmana, Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma... (BG 4.13). A moins que les gens ne voient les hommes idéaux, comment vont-ils suivre? - Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate (BG 3.21).
Le brāhmana est comparé avec le cerveau de l'organisme. A moins qu'il n'y ait un cerveau, quelle est l'utilisation de ses mains et de ses jambes? Si le cerveau de quelqu'un est "fissuré", fou, il ne peut rien faire. À l'heure actuelle, il y a pénurie d'hommes de qualification brahmanique dans l'ensemble de la société humaine. Il ne s'agit pas ... "Brāhmana" ne signifie pas simplement pour l'Inde des hindous mais pour l'ensemble de la société humaine. Kṛṣṇa ne dit jamais que le "cātur-varnyaṁ mayā sṛṣṭaṁ" (BG 4.13) est destiné à l'Inde, ou pour les hindous, ou pour une classe d'hommes, mais pour l'ensemble de la société humaine il doit y avoir un homme intellectuel très idéal, de sorte que les gens vont le suivre - le cerveau de la société; c'est l'enseignement de la Bhagavad-gītā. Vous ne pouvez pas dire, "Nous pouvons le faire sans cerveau". Supposons que de votre corps le cerveau est coupé, votre tête est coupée, alors vous êtes terminé. Qu'est-ce que les mains et les jambes vont faire s'il n'y a pas de cerveau?
À l'heure actuelle il y a pénurie de cerveau dans l'ensemble de la société humaine. Par conséquent, elle est dans un état chaotique. Donc, il est nécessaire de suivre l'enseignement de la Bhagavad-gītā - La société humaine, toute la civilisation humaine, doit être réformée de cette façon. Il y a, par nature, différentes classes intellectuelles d'hommes. Il y a la première classe intellectuelle des hommes, la deuxième classe intellectuelle, la troisième classe, la quatrième classe, comme cela. Donc, les hommes intellectuels de première classe doivent être "brāhmanas" - dans la qualification brahmanique - et ils doivent être conscients de Kṛṣṇa. Ensuite, ils peuvent guider l'ensemble de la société dans le droit chemin, et il n'y aura pas de problème. C'est le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa. Donc ici Kṛṣṇa dit comment devenir conscient de Kṛṣṇa.
C'est pour les brāhmanas, ou la classe intellectuelle des hommes. Cela est décrit par Kṛṣṇa. Qu'est-ce que c'est ? Mayy āsakta-manāḥ - "Le mental doit être fixé sur moi, Kṛṣṇa". C'est le début. D'une certaine façon ou d'une autre, nous devons ... Notre mental est attaché à quelque chose d'autre. Le mental ne peut pas être détaché; nous avons tant de désirs. Donc, l'affaire du mental est de s'attacher. Par conséquent, j'accepte quelque chose, je rejette quelque chose - C'est l'activité du mental. Donc, vous ne pouvez pas devenir zéro, vous ne pouvez pas devenir sans désir, cela n'est pas possible. Notre processus ... Tout comme les autres disent: "Vous devenez sans désir". C'est une proposition insensée, qui peut devenir sans désir? Cela est impossible. Si je suis sans désir, alors je suis un homme mort - Un homme mort n'a aucun désir. Donc, ce n'est pas possible.
Nous devons purifier les désirs, il est nécessaire de purifier les désirs. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170) - C'est ce qu'on appelle la purification. Nirmalam, Tat-paratvena. Tat-paratvena signifie, lorsque conscient de Dieu, conscient de Kṛṣṇa, alors les désirs deviennent purifiés.
Donc, nous devons arriver au point, non pas de ne pas avoir de désir, mais au point d'avoir des désirs purifiés. Cela est recherché. Par conséquent, il est dit ici: mayy āsakta-manāh - "Vous ne pouvez pas faire que votre mental soit sans désir, mais vous pouvez fixer votre mental sur Moi." Cela est nécessaire. Mayy āsakta-manāh pārtha est le système de yoga. C'est ce qu'on appelle le bhakti-yoga, et c'est appelé le yoga de première classe.
Il est décrit dans la Bhagavad-gītā: yoginām api sarvesāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47), "Le yogi, le yogi de première classe, yoginām api sarvesām... - il existe différents types de systèmes de yoga - est la personne qui a accepté ce bhakti-yoga et pense toujours à Moi". Tout comme ces garçons et ces filles, ils ont appris à toujours penser à Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Donc, si vous lisez la Bhagavad-gītā et chantez Hare Kṛṣṇa, immédiatement vous apprenez la science complète, comment devenir attaché à Kṛṣṇa. C'est ce qu'on appelle, mayy āsakta-manāḥ. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan, la pratique du yoga ... bhakti-yoga, Mad-āśrayah. Mad-āśrayah signifie, sous Ma direction ou sous Ma protection - Āśraya.