FR/Prabhupada 0146 - En mon absence l’appareil audio reproduira les mêmes vibrations sonores: Difference between revisions

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Lecture on BG 7.4 -- Nairobi, October 31, 1975

Kṛṣṇa décrit la manière de considérer la matière. Les scientifiques étudient la Terre. Comment s'appelle cela? Expert en sol. Ils étudient le sol: "Où est la mine? Où est l'or? Où est le charbon? Où est ceci, cela?" Ils étudient tant de choses. Mais ils ne savent pas d'où proviennent ces choses. Voici... Kṛṣṇa explique que bhinnā me prakṛti: "Ceci est Mon énergie." Comment ces différents produits chimiques et ces matières terrestres se sont manifestés... tout homme réfléchi est curieux de cela. Voici la réponse:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Je suis en train de parler et c'est en cours d'enregistrement. En mon absence, si l'enregistrement est lancé, il vibrera exactement du même son. Donc, c'est mon énergie - ou l'énergie de chacun - mais "bhinnā", séparée de moi; vous devez le comprendre ainsi. Donc, tout est énergie de Dieu, Kṛṣṇa, mais ce monde matériel signifie qu'il nous manque Krsna. D'où provient cette énergie? Ce point nous manque - "Bhinnā". Celui qui sait... Tout comme le même exemple: Dans l'enregistrement, la partie joue, mais qui ne connait pas celui qui prononce ce discours, ne peut pas le savoir. Mais celui qui connaît la voix peut comprendre, "Cela vient de Prabhupāda, ou le Swamiji." De même, l'énergie est là, mais parce que nous avons oublié la source de l'énergie ou nous ne la connaissons pas, nous prenons les choses matérielles comme une fin en soi. C'est notre ignorance.

Cette prakṛti, ce monde matériel, est composé de ces choses: bhūmir āpo 'nalo vāyuh khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Donc d'où cela vient-il? Krsna explique que "ce sont Mes énergies." Parce que nous devons savoir, alors... Comprendre Kṛṣṇa signifie que nous devons savoir qu'est-ce que cette terre, qu'est-ce que cette eau, qu'est-ce que ce feu, cet air, ce ciel, ce mental, cet ego. - Ces choses matérielles, ils doivent savoir d'où elles proviennent. Ils théorisent seulement que l'eau est une combinaison de substances chimiques, hydrogène, oxygène. Mais d'où proviennent ces substances chimiques, hydrogène, oxygène? Ils ne peuvent répondre à cela. Ainsi donc, c'est ce qu'on appelle "acintya-śakti". Si vous ne l'acceptez pas, si vous refusez acintya-śakti, l'énergie inconcevable en Dieu - Acintya-śakti-sampannah - alors il n'y a pas de Dieu .

Maintenant vous pouvez comprendre ce qu'est acintya-śakti. Acintya-śakti, vous avez aussi cela - tout le monde - car nous faisons partie intégrante de Dieu... mais en minuscule...nous sommes... Quel est le rapport? La proportion est indiquée dans les śāstras... Qu'est-ce que c'est? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgah sa vijñeyah sa cānantyāya kalpate (CC Madhya 19.140). Keśāgra-śata-bhāgasya, juste pour donner une idée qu'est-ce que c'est. Prenez la pointe d'un cheveux - juste un petit point - vous divisez ce point en cent parties. Une de ces parties vous la divisez encore en cent parties, c'est-à-dire, un dix-millième partie de la pointe du cheveux. C'est comme un point. C'est l'ampleur du jīva, esprit, étincelle spirituelle, partie moléculaire, partie atomique - keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgah sa vijñeyahh sa cānantyāya kalpate (CC Madhya 19.140).

Donc, il a de l'ampleur, mais parce qu'avec les yeux matériels nous pouvons voir que la matière brute, les choses subtiles nous ne pouvons pas les comprendre. Mais sur la base des śāstras vous devez comprendre. À partir de śruti vous comprendrez - Il y a un verset de la Bhagavad-gītā, indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhiḥ (BG 3.42). Tout comme cela, il est dit, mano buddhih, Manasas ca parā buddhih - Plus fin ou supérieur que le mental, est l'intelligence.

A un autre endroit, il est également expliqué que les choses "brutes" signifient, les sens. Indriyāni parāny āhuh, c'est la vision brute - Je vois un homme signifie que je vois son corps, ses yeux, ses oreilles, ses mains et ses jambes et tout le reste; c'est la vision brute. Mais plus fin que ces sens grossiers, il y a le mental qui contrôle les sens et que vous ne voyez pas - Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Ensuite, le mental est contrôlé par l'intelligence - Manasas ca parā buddhiḥ.

Donc, vous avez à étudier cela. Simplement, si vous réfutez comme un laïc, "Il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas d'âme", c'est tout simplement de la sottise. Ne restez pas des sots. Voici la Bhagavad-gītā. Apprenez tout très particulièrement, très minutieusement. Et cela est ouvert à tout le monde.

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-Krishna dit que la façon dont vous pensez à la matière. Les scientifiques, ils étudient la Terre. Comment s'appele cela ? Expert en sol. Ils étudient le sol: "Où est la mine ? Où est l'or ? Où est le charbon ? Où est-ce ceci, cela ?" Tant de choses, étudient- ils. Mais ils ne savent pas à partir de quoi proviennent ces choses. Voici ... Krishna explique que "Bhinna me prakrti" : "Ceci est mon énergie, mon énergie." Comment ces différents produits chimiques et ces matières terrestres se sont manifestés... tout homme réfléchi est curieux de cela. Voici la réponse. Voici la réponse :
+Kṛṣṇa décrit la manière de considérer la matière. Les scientifiques étudient la Terre. Comment s'appelle cela? Expert en sol. Ils étudient le sol: "Où est la mine? Où est l'or? Où est le charbon? Où est ceci, cela?" Ils étudient tant de choses. Mais ils ne savent pas d'où proviennent ces choses. Voici... Kṛṣṇa explique que ''bhinnā me prakṛti:'' "Ceci est Mon énergie." Comment ces différents produits chimiques et ces matières terrestres se sont manifestés... tout homme réfléchi est curieux de cela. Voici la réponse:
-:bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
+:''bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ''
-:khaṁ mano buddhir eva ca
+:''khaṁ mano buddhir eva ca''
-:ahaṅkāra itīyaṁ me
+:''ahaṅkāra itīyaṁ me''
-:bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
+:''bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''
-:([[Vanisource:BG 7.4|BG 7.4]])
+:([[FR/BG 7.4|BG 7.4]])
-"Bhinna prakrtir astadhā". Comme je suis en train de parler, c'est en en cours d'enregistrement, Mais en mon absence, si l'enregistrement est lancé, il vibrera exactement du même son. Donc, c'est mon énergie ou l'énergie de chacun, mais "bhinna", séparé de moi. Vous devez comprendre comme cela. Donc, tout est énergie de Dieu, Krishna, mais ce monde matériel signifie qu'il nous manque Krsna. A partir d'où provient cette énergie ? Ce point nous manque. "Bhinnā" Celui qui sait ... Tout comme le même exemple. Dans l'enregistrement, la partie joue, mais celui qui ne sait pas qui a enregistré ce discours, il ne peut pas savoir. Mais celui qui connaît la voix, il peut comprendre: "Cela vient de Prabhupāda, ou le Swamiji." De même, l'énergie est là, mais parce que nous avons oublié la source de l'énergie ou nous ne connaissons pas la source de l'énergie, donc nous prenons les choses matérielles comme définitives C'est notre ignorance.
+''Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā''. Je suis en train de parler et c'est en cours d'enregistrement. En mon absence, si l'enregistrement est lancé, il vibrera exactement du même son. Donc, c'est mon énergie - ou l'énergie de chacun - mais ''"bhinnā"'', séparée de moi; vous devez le comprendre ainsi. Donc, tout est énergie de Dieu, Kṛṣṇa, mais ce monde matériel signifie qu'il nous manque Krsna. D'où provient cette énergie? Ce point nous manque - ''"Bhinnā"''. Celui qui sait... Tout comme le même exemple: Dans l'enregistrement, la partie joue, mais qui ne connait pas celui qui prononce ce discours, ne peut pas le savoir. Mais celui qui connaît la voix peut comprendre, "Cela vient de Prabhupāda, ou le Swamiji." De même, l'énergie est là, mais parce que nous avons oublié la source de l'énergie ou nous ne la connaissons pas, nous prenons les choses matérielles comme une fin en soi. C'est notre ignorance.
-Cette prakrti, ce monde matériel, est composé de ces choses: "bhūmir āpo 'nalo vāyuh khaṁ mano buddhir eva ca ([[Vanisource:BG 7.4|BG 7.4]]). " Donc d'où cela vient-il ? Krsna explique que "ce sont mes énergies." Parce que nous devons savoir, alors ... Comprendre Krishna signifie que nous devons savoir qu'est ce que cette terre, qu'est ce que cette eau, qu'est ce que ce feu, cet air, ce ciel, cet esprit, cet ego Ces choses matérielles, ils doivent savoir d'où proviennent ces choses. Ils supposent seulement que l'eau est une combinaison de substances chimiques, hydrogène, oxygène, Mais d'où proviennent ces substances chimiques, hydrogène, oxygène ? Ils ne peuvent répondre à cela. Ainsi donc, c'est ce qu'on appelle "acintya-śakti. Acintya-śakti. " Si vous ne l'appliquez pas, si vous refusez, "acintya-śakti," en Dieu, "acintya-śakti", énergie inconcevable, alors il n'y a pas de Dieu. "Acintya-śakti-sampannah".
+Cette ''prakṛti'', ce monde matériel, est composé de ces choses: ''bhūmir āpo 'nalo vāyuh khaṁ mano buddhir eva ca'' ([[FR/BG 7.4|BG 7.4]]). Donc d'où cela vient-il? Krsna explique que "ce sont Mes énergies." Parce que nous devons savoir, alors... Comprendre Kṛṣṇa signifie que nous devons savoir qu'est-ce que cette terre, qu'est-ce que cette eau, qu'est-ce que ce feu, cet air, ce ciel, ce mental, cet ego. - Ces choses matérielles, ils doivent savoir d'où elles proviennent. Ils théorisent seulement que l'eau est une combinaison de substances chimiques, hydrogène, oxygène. Mais d'où proviennent ces substances chimiques, hydrogène, oxygène? Ils ne peuvent répondre à cela. Ainsi donc, c'est ce qu'on appelle ''"acintya-śakti"''. Si vous ne l'acceptez pas, si vous refusez ''acintya-śakti'', l'énergie inconcevable en Dieu - ''Acintya-śakti-sampannah'' - alors il n'y a pas de Dieu .
-Maintenant vous pouvez comprendre qu'est ce que "acintya-śakti" "Acintya-Śakti" vous avez aussi cela, "acintya-Sakti" tout le monde, car nous faisons partie intégrante de Dieu. Par conséquent ... Mais nous sommes ... Quel est le rapport ? La proprotion est, il est dit dans les śāstra ... Qu'est-ce que c'est ? "Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgah sa vijñeyah sa cānantyāya kalpate ([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]])." "Keśāgra-śata-bhāgasya". Juste pour donner une idée. Qu'est-ce que c'est ? La pointe des cheveux, juste un petit point, vous divisez ce point en cent parties. Et cette partie, vous la divisez encore en cent parties. C'est-à-dire, un dix-millième partie de la pointe des cheveux. C'est comme un point. C'est l'ampleur du "Jiva", esprit, étincelle spirituelle, parties moléculaires, pièces atomiques. "keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgah sa vijñeyahh sa cānantyāya kalpate ([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]])."
+Maintenant vous pouvez comprendre ce qu'est ''acintya-śakti''. ''Acintya-śakti'', vous avez aussi cela - tout le monde - car nous faisons partie intégrante de Dieu... mais en minuscule...nous sommes... Quel est le rapport? La proportion est indiquée dans les ''śāstras''... Qu'est-ce que c'est? ''Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgah sa vijñeyah sa cānantyāya kalpate'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]]). ''Keśāgra-śata-bhāgasya'', juste pour donner une idée qu'est-ce que c'est. Prenez la pointe d'un cheveux - juste un petit point - vous divisez ce point en cent parties. Une de ces parties vous la divisez encore en cent parties, c'est-à-dire, un dix-millième partie de la pointe du cheveux. C'est comme un point. C'est l'ampleur du ''jīva'', esprit, étincelle spirituelle, partie moléculaire, partie atomique - ''keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgah sa vijñeyahh sa cānantyāya kalpate'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]]).
-Donc, il y a de l'ampleur, mais parce qu'avec les yeux matériels, nous pouvons voir simplement la matière brute, les choses subtiles, nous ne pouvons pas comprendre. Mais à partir des "śāstra" vous devez comprendre, à partir de "Sruti". Alors vous comprendrez. Il y a un verset de la Bhagavad-Gîtâ, "indriyāni parāny āhur indriyebhyah paraṁ manah manasas tu parā buddhih "([[Vanisource:BG 3.42|BG 3.42]]). Tout comme cela, il est dit "mano buddhih. Manasas ca parā buddhih". Plus fin ou supérieur que l'esprit, c'est l'intelligence. C'est ... A un autre endroit, il est également expliqué que des choses "brutes" impliquent des sens. "Indriyāni parāny āhuh". C'est la vision brute. Je vois un homme signifie que je vois son corps, ses yeux, ses oreilles, ses mains et ses jambes et tout le reste. C'est la vision brute. Mais plus fin que ces sens grossiers, il y a l'esprit qui contrôle les sens. Que vous ne voyez pas. "Indriyāni parāny āhur indriyebhyah paraṁ manah ([[Vanisource:BG 3.42|BG 3.42]]). " Ensuite, l'esprit est contrôlé par l'intelligence. "Manasas ca parā buddhih". Donc, vous avez à étudier comme cela. Simplement, comme un laïc, si vous vous écartez : «Il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas d'âme», ce n'est tout simplement que mensonges, mensonges, Ne restez pas des voyous. Voici la Bhagavad-Gîtâ. Apprenez tout très particulièrement, très minutieusement. Et cela est ouvert à tout le monde.
+Donc, il a de l'ampleur, mais parce qu'avec les yeux matériels nous pouvons voir que la matière brute, les choses subtiles nous ne pouvons pas les comprendre. Mais sur la base des ''śāstras'' vous devez comprendre. À partir de ''śruti'' vous comprendrez - Il y a un verset de la ''Bhagavad-gītā'', ''indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhiḥ'' ([[FR/BG 3.42|BG 3.42]]). Tout comme cela, il est dit, ''mano buddhih'', ''Manasas ca parā buddhih'' - Plus fin ou supérieur que le mental, est l'intelligence.
+A un autre endroit, il est également expliqué que les choses "brutes" signifient, les sens. ''Indriyāni parāny āhuh'', c'est la vision brute - Je vois un homme signifie que je vois son corps, ses yeux, ses oreilles, ses mains et ses jambes et tout le reste; c'est la vision brute. Mais plus fin que ces sens grossiers, il y a le mental qui contrôle les sens et que vous ne voyez pas - ''Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ'' ([[FR/BG 3.42|BG 3.42]]). Ensuite, le mental est contrôlé par l'intelligence - ''Manasas ca parā buddhiḥ''.
+Donc, vous avez à étudier cela. Simplement, si vous réfutez comme un laïc,  "Il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas d'âme", c'est tout simplement de la sottise. Ne restez pas des sots. Voici la ''Bhagavad-gītā''. Apprenez tout très particulièrement, très minutieusement. Et cela  est ouvert à tout le monde.
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