FR/Prabhupada 0165 - On qualifie de "bhakti" les actes purs: Difference between revisions

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Lecture on BG Introduction — New York, February 19-20, 1966

Le conscient suprême, ce sera expliqué dans la Bhagavad-gītā dans le chapitre où la distinction entre le jīva et īśvara est expliquée - Kṣetra-kṣetra-jña. Ce kṣetra-jña a été expliqué, à savoir que le Seigneur est aussi kṣetra-jña, ou conscient, et les jīvas, ou les êtres vivants sont aussi conscients. Mais la différence est que l'être vivant est conscient dans son corps limité, mais le Seigneur est conscient de tous les corps - Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Le Seigneur vit dans le cœur de chaque être vivant, c'est pourquoi il est conscient des mouvements psychiques, des activités, du jīva distinct; nous ne devons pas l'oublier. Cela est également expliqué que le Paramātmā, ou Dieu, la Personne Suprême, est vivant dans le cœur de chacun comme īśvara, comme le contrôleur et Il donne la direction, une orientation. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ (BG 15.15) - Il est situé dans le cœur de chacun et Il donne l'instruction afin d'agir comme il le désire.

L'entité vivante oublie ce qu'il faut faire. Avant tout, il se détermine afin d'agir d'une certaine façon, et puis il est empêtré dans les actions et les réactions de son propre karma après avoir laissé tomber un type de corps pour entrer dans un autre type de corps... Tout comme nous abandonnons un genre de vêtement, un type de vêtement, pour un autre type de vêtement, de même, il est expliqué dans cette Bhagavad-gītā: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22), comme on change ses différents vêtements, de même les êtres vivants changent pour des corps différents - la transmigration de l'âme - en emmenant les actions et les réactions de ses activités passées.

Ces activités peuvent être modifiées quand un être vivant est dans le mode de la vertu, de la raison, et qu'il comprend quel genre d'activités il devrait adopter. S'il le fait, alors toutes les actions et les réactions de ses activités passées peuvent être modifiées. Par conséquent, le karma n'est pas éternel. Autres choses, sur les cinq sujets - Īśvara, jīva, prakṛti, kāla, et karma - les quatre premiers éléments sont éternels, tandis que le karma, l'élément connu comme le karma, ce n'est pas éternel.

Maintenant: l'īśvara conscient et le conscient suprême, Īśvara. La différence entre Īśvara, le conscient suprême ou le Seigneur, et l'être vivant, dans les circonstances actuelles, est comme suit: Conscience, conscience de, à la fois du Seigneur et les êtres vivants, cette conscience est transcendantale. Ce n'est pas que cette conscience soit générée par l'association avec la matière. C'est une idée fausse. La théorie selon laquelle la conscience se développe dans certaines circonstances de combinaisons matérielles, n'est pas acceptée dans la Bhagavad-gītā. Ce ne peut pas être.

Conscience peut être reflétée perversement par la couverture des circonstances matérielles, tout comme la lumière réfléchie à travers un verre coloré peut sembler en accord avec la couleur. De même, la conscience de Dieu, n'est pas matériellement affectée. Le Seigneur Suprême, Kṛṣṇa, dit: "mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ" (BG 9.10) - Quand Il descend dans ce monde matériel, Sa conscience n'est pas touchée par la matière. Si Sa conscience avait été matériellement affectée, Il n'aurait pas été qualifié pour parler sur la question du sujet transcendantal de la Bhagavad-gītā. On ne peut rien dire sur le monde transcendantal sans être libre de la conscience contaminée par la matière. Ainsi, le Seigneur n'est pas matériellement contaminé. Mais notre conscience, à l'heure actuelle, est matériellement contaminée.

La Bhagavad-gītā enseigne que nous devons purifier la conscience matériellement contaminée et dans cette conscience pure, les actions seront effectuées. Cela nous rendra heureux. Nous ne pouvons pas arrêter notre activité; les activités sont à purifier, et ces activités purifiées sont appelés bhakti.

Bhakti apparait également comme une activité ordinaire, mais ce ne sont pas des activités contaminées; ce sont des activités purifiées. Une personne ignorante peut voir qu'un dévot travaille comme un homme ordinaire, mais dû à son manque de connaissances elle ne sait pas que les activités d'un dévot ou les activités du Seigneur ne sont pas contaminées par la conscience impure de la matière - impureté des trois gunas, les modes de la nature - mais purifiées par la conscience transcendantale. Donc, notre conscience est matériellement contaminée, nous devrions le savoir.

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-Le conscient suprême, ce sera expliqué dans la Bhagavad-Gîtâ dans le chapitre où la distinction entre le jiva et īśvara est expliquée. Ksetra-ksetra-jna. Ce ksetra-jna a été expliqué, à savoir que le Seigneur est aussi ksetra-jna, ou conscient, et les jivas, ou les êtres vivants, ils sont aussi conscients. Mais la différence est que l'être vivant est conscient dans son corps limité, mais le Seigneur est conscient de tous les corps. Īśvarah sarva-bhutanam hrd-dese'rjuna tisthati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). Le Seigneur vit dans le centre du cœur de chaque être vivant, c'est pourquoi il est conscient des mouvements psychiques, des activités, du jiva distinct. Nous ne devons pas l'oublier. Cela est également expliqué que le Paramatma, ou Dieu, la Personne Suprême, est vivant dans le cœur de chacun comme īśvara, comme le contrôleur et Il donne la direction. Il donne une orientation. Sarvasya cāham hrdi sannivisthah ([[Vanisource:BG 15.15|BG 15.15]]). Il est situé dans le cœur de chacun et Il donne l'instruction afin d'agir comme il le désire.
+Le conscient suprême, ce sera expliqué dans la ''Bhagavad-gītā'' dans le chapitre où la distinction entre le ''jīva'' et ''īśvara'' est expliquée - ''Kṣetra-kṣetra-jña''. Ce ''kṣetra-jña'' a été expliqué, à savoir que le Seigneur est aussi ''kṣetra-jña'', ou conscient, et les ''jīvas'', ou les êtres vivants sont aussi conscients. Mais la différence est que l'être vivant est conscient dans son corps limité, mais le Seigneur est conscient de tous les corps - ''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'' ([[FR/BG 18.61|BG 18.61]]).
-L'entité vivante oublie ce qu'il faut faire. Avant tout, il fabrique sa détermination afin d'agir d'une certaine façon, et puis il est empêtré dans les actions et les réactions de son propre karma. Mais après avoir laissé tomber un type de corps, quand il entre dans un autre type de corps ... Tout comme nous abandonnons un genre de vêtement, un type de vêtement, pour un autre type de vêtement, de même, il est expliqué dans cette Bhagavad-Gîtâ que vāsāmsi jīrnāni yatha vihāya ([[Vanisource:BG 2.22|BG 2.22]]). Premièrement, comme on change ses différents vêtements, de même les êtres vivants, ils sont également en train de changer pour des corps différents, la transmigration de l'âme, et en mettant les actions et les réactions de ses activités passées. Ainsi, ces activités peuvent être modifiées quand un être vivant est sur le mode de la vertu, de la raison, et il comprend quel genre d'activités il devrait adopter, et s'il le fait, alors toutes les actions et les réactions de ses activités passées peuvent être modifiées. Par conséquent, le karma n'est pas éternel. Autres choses, sur les quatre, cinq sujets - īśvara, jiva, prakrti, kala et karma - ces quatre éléments sont éternels, tandis que le karma, l'élément connu comme le karma, ce n'est pas éternel. Maintenant, l'īśvara conscient, le conscient suprême, īśvara, et la différence entre īśvara, le conscient suprême, ou le Seigneur, et l'être vivant est, dans les circonstances actuelles, est comme ça. Conscience, conscience de, à la fois du Seigneur et les êtres vivants, ils sont, cette conscience est transcendantale. Ce n'est pas que cette conscience soit générée par l'association de cette question. C'est une idée fausse. La théorie selon laquelle la conscience se développe dans certaines circonstances de combinaison matérielle, n'est pas acceptée dans la Bhagavad-Gîtâ. Ils ne peuvent pas. Conscience peut être reflétée perversement par la couverture des circonstances matérielles, tout comme la lumière réfléchie à travers un verre coloré peut sembler en accord avec la couleur. De même, la conscience de Dieu, n'est pas matériellement affectée. Le Seigneur Suprême, tout comme Krishna, Il dit que mayādhyaksena prakrtih ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Quand Il descend dans ce monde matériel, Sa conscience n'est pas touchée par la matière. Si Sa conscience eut été matériellement affectée, Il aurait été incapable de parler sur la question du sujet transcendantal dans la Bhagavad-Gîtâ. On ne peut rien dire sur le monde transcendantal sans être libre de la conscience contaminée par la matière. Ainsi, le Seigneur n'a pas été matériellement contaminé. Mais notre conscience, à l'heure actuelle, est matériellement contaminée. Donc, l'ensemble des choses, comme la Bhagavad-Gîtâ l'enseigne, nous devons purifier la conscience matériellement contaminée et dans cette conscience pure, les actions seront effectuées. Cela nous rendra heureux. Nous ne pouvons pas arrêter. Nous ne pouvons pas arrêter notre activité. Les activités sont à purifier. Et ces activités purifiées sont appelés bhakti. Bhakti signifie qu'elles sont, elles apparaissent également comme une activité ordinaire, mais elles ne sont pas des activités contaminées. Ce sont des activités purifiées. Donc, une personne ignorante peut voir qu'un dévot travaille comme un homme ordinaire, mais une personne avec un faible capital de connaissances, il ne sait pas que les activités d'un dévot ou les activités du Seigneur, elles ne sont pas contaminées par la conscience impure de la matière, impureté des trois gunas, les modes de la nature, mais par la conscience transcendantale. Donc, notre conscience est matériellement contaminée, nous devrions le savoir.
+Le Seigneur vit dans le cœur de chaque être vivant, c'est pourquoi il est conscient des mouvements psychiques, des activités, du ''jīva'' distinct; nous ne devons pas l'oublier. Cela est également expliqué que le Paramātmā, ou Dieu, la Personne Suprême, est vivant dans le cœur de chacun comme ''īśvara'', comme le contrôleur et Il donne la direction, une orientation. ''Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhaḥ'' ([[FR/BG 15.15|BG 15.15]]) - Il est situé dans le cœur de chacun et Il donne l'instruction afin d'agir comme il le désire.
+L'entité vivante oublie ce qu'il faut faire. Avant tout, il se détermine afin d'agir d'une certaine façon, et puis il est empêtré dans les actions et les réactions de son propre ''karma'' après avoir laissé tomber un type de corps pour entrer dans un autre type de corps... Tout comme nous abandonnons un genre de vêtement, un type de vêtement, pour un autre type de vêtement, de même, il est expliqué dans cette ''Bhagavad-gītā'': ''vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya'' ([[FR/BG 2.22|BG 2.22]]), comme on change ses différents vêtements, de même les êtres vivants changent pour des corps différents - la transmigration de l'âme - en emmenant les actions et les réactions de ses activités passées.
+Ces activités peuvent être modifiées quand un être vivant est dans le mode de la vertu, de la raison, et qu'il comprend quel genre d'activités il devrait adopter. S'il le fait, alors toutes les actions et les réactions de ses activités passées peuvent être modifiées. Par conséquent, le ''karma'' n'est pas éternel. Autres choses, sur les cinq sujets - Īśvara, ''jīva'', ''prakṛti'', ''kāla'', et ''karma'' - les quatre premiers éléments sont éternels, tandis que le ''karma'', l'élément connu comme le ''karma'', ce n'est pas éternel.
+Maintenant: ''l'īśvara'' conscient et le conscient suprême, Īśvara. La différence entre Īśvara, le conscient suprême ou le Seigneur, et l'être vivant, dans les circonstances actuelles, est comme suit: Conscience, conscience de, à la fois du Seigneur et les êtres vivants, cette conscience est transcendantale. Ce n'est pas que cette conscience soit générée par l'association avec la matière. C'est une idée fausse. La théorie selon laquelle la conscience se développe dans certaines circonstances de combinaisons matérielles, n'est pas acceptée dans la ''Bhagavad-gītā''. Ce ne peut pas être.
+Conscience peut être reflétée perversement par la couverture des circonstances matérielles, tout comme la lumière réfléchie à travers un verre coloré peut sembler en accord avec la couleur. De même, la conscience de Dieu, n'est pas matériellement affectée. Le Seigneur Suprême, Kṛṣṇa, dit: ''"mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ"'' ([[FR/BG 9.10|BG 9.10]]) - Quand Il descend dans ce monde matériel, Sa conscience n'est pas touchée par la matière. Si Sa conscience avait été matériellement affectée, Il n'aurait pas été qualifié pour parler sur la question du sujet transcendantal de la ''Bhagavad-gītā''. On ne peut rien dire sur le monde transcendantal sans être libre de la conscience contaminée par la matière. Ainsi, le Seigneur n'est pas matériellement contaminé. Mais notre conscience, à l'heure actuelle, est matériellement contaminée.
+La ''Bhagavad-gītā'' enseigne que nous devons purifier la conscience matériellement contaminée et dans cette conscience pure, les actions seront effectuées. Cela nous rendra heureux. Nous ne pouvons pas arrêter notre activité; les activités sont à purifier, et ces activités purifiées sont appelés ''bhakti''.
+''Bhakti'' apparait également comme une activité ordinaire, mais ce ne sont pas des activités contaminées; ce sont des activités purifiées. Une personne ignorante peut voir qu'un dévot travaille comme un homme ordinaire, mais dû à son manque de connaissances elle ne sait pas que les activités d'un dévot ou les activités du Seigneur ne sont pas contaminées par la conscience impure de la matière - impureté des trois ''gunas'', les modes de la nature - mais purifiées par la conscience transcendantale. Donc, notre conscience est matériellement contaminée, nous devrions le savoir.
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