FR/Prabhupada 0185 - Ne soyons pas perturbés par ces relations éthérées: Difference between revisions

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Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975

Ne soyez pas coincés dans un système. Le système est nécessaire, à condition que vous fassiez des progrès vers la réalisation du Suprême. Mais si vous suivez tout simplement un système, mais ne faites pas d'avancée en matière de réalisation du Suprême, alors, selon le Śrīmad-Bhāgavatam ou selon la version védique, c'est tout simplement un travail désintéressé. C'est... cela n'a aucune valeur. Par conséquent le Bhāgavata dit: "C'est le système de religion de première classe." Cela n'a pas d'importance que vous l'appeliez hindou ou musulman ou chrétien ou Bouddha. "C'est la religion de première classe qui vous aide à progresser dans la réalisation d'Adhokṣaja."

Adhokṣaja, un autre nom de Kṛṣṇa. Adhokṣaja signifie: "le sujet que vous ne pouvez pas comprendre simplement par la spéculation mentale ou par la connaissance empirique, par l'exercice et les connaissances empiriques." C'est ce qu'on appelle adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. Donc nous devons approcher cet adhokṣaja. Il y a différentes étapes de la connaissance: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Donc, nous devons approcher l'aprākṛta - transcendantal - au-dessus de la nature matérielle. Adhokṣaja en est plus proche que la classe inférieure des connaissances, pratyakṣa, parokṣāparokṣa qui sont dans le kaniṣṭha-adhikāra.

arcāyām eva haraye

pūjāṁ yaḥ śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

Alors l'étape de prākṛta est pratyakṣa la connaissance, la perception directe, et la connaissance reçue de la paramparā - pratyakṣa, parokṣa ; ensuite aparokṣa, la réalisation de soi, puis adhokṣaja, aprākṛta. Ainsi la conscience de Kṛṣṇa est une connaissance aprākṛta. C'est la plate-forme de connaissance de Kṛṣṇa la plus élevée, la connaisance aprākṛta.

Donc, tant que nous sommes à la connaissance d'adhokṣaja , ce sont les principes régulateurs - nous devons suivre les principes régulateurs strictement. Et la connaissance aprākṛta est pour le paramahaṁsa. C'est... C'est ce qu'on appelle rāga-bhakti. Dans les étapes, pratyakṣa, parokṣa sont appelés viddhi-bhakti. Mais sans viddhi-bhakti, vous ne pouvez pas atteindre la plate-forme de rāga-bhakti, bien que ce soit notre but.

Rāgānugā, rāga-bhakti est exécutée en suivant les traces des dévots de Vṛndāvana - c'est ce qu'on appelle rāga-bhakti - les associés personnels de Kṛṣṇa. Ne pas devenir directement un associé personnel de Kṛṣṇa, mais en suivant les traces des associés éternels de Kṛṣṇa, nous pouvons arriver à l'étape de rāga-bhakti. C'est ce qu'on appelle parā-bhakti. Cette parā-bhakti est nécessaire.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Donc, ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa nous développe progressivement jusqu'au stade de rāga-bhakti ou parā-bhakti. Alors la vie est réussie. De cette façon, nous ne devrions pas être dérangés par ces interactions éthérées - Comme il est dit ici, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Nous sommes dérangés par ces choses.

Supposons que nous soyons couchés sur le sol - C'est kaṭhinatvam : c'est très dur. Mais si on nous donne un coussin ou un bon matelas, c'est mṛdutvam. De même, śītoṣṇa : l'eau, parfois on la sent très fraîche, froide, et elle est parfois très chaude. L'eau est la même, en fonction de la variation de l'arrangement éthéré, elle adopte différentes positions, différentes conditions. Et elle est la source de douleurs et de plaisir à cause du toucher, de la peau - La peau est le toucher. Donc, si nous comprenons parfaitement que "je ne suis pas ce corps", cela exige de la réalisation, ātmānubhūti.

Plus nous devenons avancés dans la conscience spirituelle, plus nous nous situons dans ātma-stha. C'est ce qu'on appelle sthita-prajña. Ainsi, nous ne serons pas dérangés. Nous devrions nous entraîner à ne pas être dérangés par ces transformations conditionnelles ou éthérées. Nous le devrions parce que nous n'appartenons pas à cet endroit. En tant qu'âme spirituelle - ahaṁ brahmāsmi - je ne suis pas de cet arrangement matériel, mais j'ai été habitué à le croire, donc par la formation je dois arriver à l'état spirituel. Et pendant la pratique, la tolérance est exigée . C'est ce qu'on appelle bhajana, sādhana, ou tapasya - l'austérité, la pénitence, la tolérance. Les choses que nous ne sommes pas, mais que d'une façon ou d'une autre nous nous y sommes identifiés, par la pratique et la tolérance nous pouvons à nouveau arriver à la plate-forme spirituelle. Cette tolérance est appelée tapasya. C'est la signification de tapasya - Tapaḥ signifie douleur - d'accepter volontairement de la douleur.

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-Ne soyez pas coincés dans un système. Le système est nécessaire, à condition que vous fassiez des progrès vers la réalisation du Suprême. Mais si vous suivez tout simplement un système, mais ne faites d'avancée en matière de réalisation du Suprême, alors, selon le Śrīmad-Bhāgavatam ou selon la version védique, C'est tout simplement le travail de l'amour. C'est ... Cela n'a aucune valeur. Par conséquent le Bhāgavata dit: "C'est le système de religion de première classe." Cela n'a pas d'importance que vous l'appeliez hindou ou musulman ou chrétien ou Bouddha. "C'est la religion de première classe qui vous aide à progresser dans la réalisation d'Adhokṣaja." Adhokṣaja, un autre nom de Kṛṣṇa. Adhokṣaja signifie le sujet que vous ne pouvez pas comprendre simplement par la spéculation mentale ou par la connaissance empirique, par l'exercice et les connaissances empiriques. C'est ce qu'on appelle Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. Donc adhok ... Nous devons approcher cet Adhokṣaja. Il ya différentes étapes de la connaissance: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Donc, nous devons approcher l'aprākṛta, transcendantal, au-dessus de la nature matérielle. Adhokṣaja est presque plus proche que la classe inférieure des connaissances, pratyakṣa, parokṣāparokṣa. Ils sont dans le kaniṣṭha-adhikāra.
+Ne soyez pas coincés dans un système. Le système est nécessaire, à condition que vous fassiez des progrès vers la réalisation du Suprême. Mais si vous suivez tout simplement un système, mais ne faites pas d'avancée en matière de réalisation du Suprême, alors, selon le ''Śrīmad-Bhāgavatam'' ou selon la version védique, c'est tout simplement un travail désintéressé. C'est... cela n'a aucune valeur. Par conséquent le ''Bhāgavata'' dit: "C'est le système de religion de première classe." Cela n'a pas d'importance que vous l'appeliez hindou ou musulman ou chrétien ou Bouddha. "C'est la religion de première classe qui vous aide à progresser dans la réalisation d'Adhokṣaja."
-:arcāyām eva haraye
+Adhokṣaja, un autre nom de Kṛṣṇa. Adhokṣaja signifie: "le sujet que vous ne pouvez pas comprendre simplement par la spéculation mentale ou par la connaissance empirique, par l'exercice et les connaissances empiriques." C'est ce qu'on appelle ''adhokṣaja''. ''Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra''. Donc nous devons approcher cet ''adhokṣaja''. Il y a différentes étapes de la connaissance: ''pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta.'' Donc, nous devons approcher ''l'aprākṛta'' - transcendantal - au-dessus de la nature matérielle. ''Adhokṣaja'' en est plus proche que la classe inférieure des connaissances, ''pratyakṣa'', ''parokṣāparokṣa'' qui sont dans le ''kaniṣṭha-adhikāra''.
-:pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
-:na tad-bhakteṣu cānyeṣu
+:''arcāyām eva haraye''
-:sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
+:''pūjāṁ yaḥ śraddhayehate''
+:''na tad-bhakteṣu cānyeṣu''
+:''sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ''
 :([[Vanisource:SB 11.2.47|SB 11.2.47]])
-Alors l'étape de prākṛta est pratyakṣa la connaissance, la perception directe, et la connaissance reçue de la paramparā. Pratyakṣa, parokṣa, alors aparokṣa, la réalisation de soi, puis adhokṣaja, aprākṛta. Ainsi la conscience de Kṛṣṇa est une connaissance aprākṛta. C'est la plate-forme de connaissance de Kṛṣṇa la plus élevée, la connaisance aprākṛta. Donc, tant que nous sommes à la connaissance d'adhokṣaja , ce sont les principes régulateurs. Nous devons suivre les principes régulateurs strictement. Et la connaissance aprākṛta est pour le paramahaṁsa. C'est ... C'est ce qu'on appelle rāga-bhakti. Dans ces étapes, pratyakṣa, parokṣa, ils sont appelés viddhi-bhakti. Mais sans viddhi-bhakti, vous ne pouvez pas atteindre la plate-forme de rāga-bhakti, bien que ce soit notre but. Rāgānugā, rāga-bhakti est exécutée suivant les traces des dévots dans Vṛndāvana. C'est ce qu'on appelle rāga-bhakti. Les associés personnels de Kṛṣṇa. Ne pas devenir directement un associé personnel de Kṛṣṇa, mais en suivant les traces des collaborateurs éternels de Kṛṣṇa, nous pouvons arriver à l'étape de rāga-bhakti. C'est ce qu'on appelle parā-bhakti. Cette parā-bhakti est nécessaire.
+Alors l'étape de ''prākṛta'' est ''pratyakṣa'' la connaissance, la perception directe, et la connaissance reçue de la ''paramparā'' - ''pratyakṣa'', ''parokṣa'' ; ensuite ''aparokṣa'', la réalisation de soi, puis ''adhokṣaja'', ''aprākṛta''. Ainsi la conscience de Kṛṣṇa est une connaissance ''aprākṛta''. C'est la plate-forme de connaissance de Kṛṣṇa la plus élevée, la connaisance ''aprākṛta''.
+Donc, tant que nous sommes à la connaissance ''d'adhokṣaja'' , ce sont les principes régulateurs - nous devons suivre les principes régulateurs strictement. Et la connaissance ''aprākṛta'' est pour le ''paramahaṁsa''. C'est... C'est ce qu'on appelle ''rāga-bhakti''. Dans les étapes, ''pratyakṣa'', ''parokṣa'' sont appelés ''viddhi-bhakti''. Mais sans ''viddhi-bhakti'', vous ne pouvez pas atteindre la plate-forme de ''rāga-bhakti'', bien que ce soit notre but.
+''Rāgānugā'', ''rāga-bhakti'' est exécutée en suivant les traces des dévots de Vṛndāvana - c'est ce qu'on appelle ''rāga-bhakti'' - les associés personnels de Kṛṣṇa. Ne pas devenir directement un associé personnel de Kṛṣṇa, mais en suivant les traces des associés éternels de Kṛṣṇa, nous pouvons arriver à l'étape de ''rāga-bhakti''. C'est ce qu'on appelle ''parā-bhakti''. Cette ''parā-bhakti'' est nécessaire.
+:''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
+:''na śocati na kāṅkṣati''
+:''samaḥ sarveṣu bhūteṣu''
+:''mad-bhaktiṁ labhate parām''
+:([[FR/BG 18.54|BG 18.54]])
-:brahma-bhūtaḥ prasannātmā
+Donc, ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa nous développe progressivement jusqu'au stade de ''rāga-bhakti'' ou ''parā-bhakti''. Alors la vie est réussie. De cette façon, nous ne devrions pas être dérangés par ces interactions éthérées - Comme il est dit ici, ''mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca''. Nous sommes dérangés par ces choses.
-:na śocati na kāṅkṣati
-:samaḥ sarveṣu bhūteṣu
-:mad-bhaktiṁ labhate parām
-:([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]])
-Donc, ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa se développe progressivement jusqu'au stade de rāga-bhakti ou parā-bhakti. Alors la vie est réussie. De cette façon, nous ne devrions pas être dérangés par ces interactions éthérées. Comme il est dit ici, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Nous sommes dérangés par ces choses. Supposons que nous soyons couchés sur le sol. C'est kaṭhinatvam: c'est très difficile. Mais si on nous donne un coussin ou un bon matelas, c'est mṛdutvam. De même, śītoṣṇa. L'eau, parfois on la sent très fraîche, froide, et elle est parfois très chaude. L'eau est la même, en fonction de la variation de l'arrangement éthéré, elle adopte différentes positions, différentes conditions. Et elle est la source de douleurs et de plaisir à cause du toucher, de la peau. La peau est le toucher. Donc, si nous comprenons parfaitement que "je ne suis pas ce corps", cela exige de la réalisation, ātmānubhūti.
+Supposons que nous soyons couchés sur le sol - C'est ''kaṭhinatvam'' : c'est très dur. Mais si on nous donne un coussin ou un bon matelas, c'est ''mṛdutvam''. De même, ''śītoṣṇa'' : l'eau, parfois on la sent très fraîche, froide, et elle est parfois très chaude. L'eau est la même, en fonction de la variation de l'arrangement éthéré, elle adopte différentes positions, différentes conditions. Et elle est la source de douleurs et de plaisir à cause du toucher, de la peau - La peau est le toucher. Donc, si nous comprenons parfaitement que "je ne suis pas ce corps", cela exige de la réalisation, ''ātmānubhūti''.
-Plus nous devenons avancés dans la conscience spirituelle, plus nous nous situons dans ātma-stha. C'est ce qu'on appelle sthita-prajña. Ainsi, nous ne serons pas dérangés. Et nous devrions nous entraîner à ne pas être dérangés par ces transformations conditionnelles ou éthérées. Nous devrions. Parce que nous n'appartenons pas à cet endroit, en tant qu'âme spirituelle, ahaṁ brahmāsmi, Je ne suis pas de cet arrangement matériel, mais j'ai été habitué à cela, donc par la formation je dois arriver à l'état spirituel. Et pendant la pratique, est exigée la tolérance. C'est ce qu'on appelle bhajana, sādhana, ou tapasya, l'austérité, la pénitence, la tolérance. Les choses que nous ne sommes pas, mais d'une façon ou d'une autre, nous les avons identifiées en tant que choses matérielles, et à pratiquer de nouveau, arriver à la plate-forme spirituelle, cette tolérance est appelée tapasya. C'est la signification de tapasya. Tapaḥ signifie douleur, d'accepter volontairement de la douleur.
+Plus nous devenons avancés dans la conscience spirituelle, plus nous nous situons dans ''ātma-stha''. C'est ce qu'on appelle ''sthita-prajña''. Ainsi, nous ne serons pas dérangés. Nous devrions nous entraîner à ne pas être dérangés par ces transformations conditionnelles ou éthérées. Nous le devrions parce que nous n'appartenons pas à cet endroit. En tant qu'âme spirituelle - ''ahaṁ brahmāsmi'' - je ne suis pas de cet arrangement matériel, mais j'ai été habitué à le croire, donc par la formation je dois arriver à l'état spirituel. Et pendant la pratique, la tolérance est exigée . C'est ce qu'on appelle ''bhajana'', ''sādhana'', ou ''tapasya'' - l'austérité, la pénitence, la tolérance. Les choses que nous ne sommes pas, mais que d'une façon ou d'une autre nous nous y sommes identifiés, par la pratique et la tolérance nous pouvons à nouveau arriver à la plate-forme spirituelle. Cette tolérance est appelée ''tapasya''. C'est la signification de ''tapasya'' - ''Tapaḥ'' signifie douleur - d'accepter volontairement de la douleur.
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